撒母耳记结晶读经

第二篇 哈拿的职事

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本篇信息是第一篇的继续,篇题是“哈拿的职事”。我们在这次训练里所释放的每一篇信息,都是透过神永远经纶的“眼镜”。本篇信息的篇提出自倪柝声文集第二辑第二十六册,第一百七十二篇,篇题就是“哈拿的职事”。

哈拿的祷告与撒母耳的出生

撒上一章一至二节说,“以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人,名叫以利加拿,……他有两个妻子,一个名叫哈拿,一个名叫毗尼拿。毗尼拿有孩子,哈拿却没有孩子。”六节说,“哈拿的对头毗尼拿,因耶和华使哈拿不能生育,就极力激动她,要惹她生气。”哈拿自己并不了解为什么神要使她不能生育。她因着不能生育,没有孩子,心里难过,甚至到一个地步,哭泣不吃饭。她的丈夫以利加拿对她说,“哈拿,你为什么哭泣,不吃饭?为什么心里难过?你有我不比有十个儿子还好么?”(8)哈拿的丈夫不了解她。如果哈拿要回答,她的回答应该是“不好”,因为她实在想要一个孩子。

十节继续说,“哈拿魂里愁苦,就向耶和华祷告,痛痛哭泣。”然后在十一节,哈拿许愿说,“万军之耶和华啊,你若垂顾你婢女的苦情,记念我,不忘记你的婢女,赐你的婢女一个男孩,我必将他终身献与耶和华,不用剃刀剃他的头。”这里的“男孩”,英文恢复本圣经译为“男性的孩子”(a male child)。李弟兄收集了许多不同的圣经译本,他也查读这些译本。比方,传道书三章十一节说,“神造万物,各按其时成为美好,又将永远安置在世人心里。”李弟兄从扩大本英文圣经(The Amplified Bible)得帮助;该译本阐释世人心里的这永远,乃是“神所栽种,历代以来就在运行的一种要有目的的感觉;日光之下,除神以外,别无什么可以满足这感觉”。李弟兄晚期尽职时,也常引用扩大本圣经。此外,他也非常看重一九〇一年版的英译美国标准本(American Standard Version),以及达秘的新译本(Darby's New Translation)。这两个译本将撒上一章十一节的“男孩”译为“男孩子”(a man-child)。这有助于我们对这事的了解(参启十二5的“男孩子”─译者注)。

哈拿向主许愿,如果主赐给她一个男孩子,她必将他终身献与耶和华,不用剃刀剃他的头。不用剃刀剃他的头,意思就是要那孩子作拿细耳人。在民数记六章,拿细耳人的愿,就包括了不可用剃刀剃头(5)。我们查读这章,就可以知道这件事在属灵预表上的意义。

撒上一章十三节说,“哈拿心中诉说,只动嘴唇,听不见声音。”她迫切祷告,但没有出声,只动嘴唇。以利见她只动嘴唇,却没有出声,以为她喝醉了,就说,“你要醉到几时呢?除去你的酒吧。”(14)以利这么说,完全是没有辨别力。撒上一至四章给我们看见,当时的祭司职分实在堕落,以利完全失去了属灵的辨别力。哈拿回答说,“我主啊,不是这样。我是灵里受压的妇人,淡酒浓酒都没有喝,但在耶和华面前倾心吐意。”(一15)“在耶和华面前倾心吐意”是很重要的,我们都需要这么作,这必须成为我们每日的习惯。

然后哈拿继续说,“不要将婢女看作卑劣的女子。我因被人激动,愁苦太重,所以一直诉说到如今。”(16)如果你有愁苦,就要告诉主。祂完全知道你的情形。你可以将一切搅扰你的事告诉主。祂喜欢你把你一切的事告诉祂;你告诉祂,祂会喜乐。但非常可惜的是,许多基督徒,甚至我们中间许多人,都不太这样作。我们不太与主有交谈,向着主不是这么真诚、诚实。然而,我们若学习告诉主,主会来对付我们里面的事,这会带给我们生命真正的长进。

以利回答说,“你平平安安地去吧,愿以色列的神将你向祂所求的赐给你。”(17)之后,撒上四章记载,以色列人和非利士人打仗,以色列人被击败,神的约柜被掳去,以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也死了(11)。当消息传到以利那里,报信的人一提到神的约柜,以利就往后跌倒,颈项折断而死(18)。事实上,这事先前就已经预言了。首先,是在撒上二章,由一个神人来说到这事(27~36)。然后在三章,由耶和华借着撒母耳说的话所证实(4~18)。那时,耶和华呼唤撒母耳,撒母耳接连三次跑到以利那里,说,你呼唤我,我在这里。头两次,以利对撒母耳说,我儿,我没有呼唤你,你回去睡吧(4~6)。等到第三次,以利明白是耶和华呼唤他,就对撒母耳说,“去睡吧;祂若呼唤你,你就说,耶和华啊,请说,仆人敬听。”(9)之后,撒母耳一生都这么作。撒母耳能一直得着神的话,因为他有可听的耳朵。当耶和华再呼唤撒母耳,撒母耳就回答,“请说,仆人敬听。”(10)隔天,以利问撒母耳,耶和华对他说了什么。撒母耳就将那些令人警惕的话告诉了以利,包括将要发生在以利身上,和他两个儿子身上的事。以利说,“祂是耶和华,愿祂行自己眼中看为好的。”(18)其实,以利该面伏于地,亲自到主面前,与主交通,禁食祷告,向主呼求说,“主,为什么这事会发生在我并我儿子的身上?”

主借着撒母耳告诉以利要来的审判,目的也许是要给这年幼的孩童难忘的印象。撒母耳看到以利正面的事,就如他教导撒母耳在听见耶和华呼唤他时,要敬听耶和华的说话。但他也看到以利许多消极的事;这些消极的事,对他是一生的警告,这个警告保守了他。感谢主,圣经中有圣别的警告。这实在很重要。

在撒上一章,以利很正面地对哈拿说,“你平平安安地去吧,愿以色列的神将你向祂所求的赐给你。”(17)哈拿就说,“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是她回去,并且吃饭,面上不再带愁容了(18)。在这之前,她不吃饭;但现在她吃饭,面上也不再带愁容了。她向耶和华求一个男孩,虽然她还没有怀孕,什么事都没有发生,但她相信以利对她说的话,并且当作是神的说话,所以她面上就不再带愁容,而喜乐起来。这是她与主真诚交通的结果。

二十节说,“哈拿就怀孕,时候到了,生了一个儿子。”二十一至二十二节说,“以利加拿和他全家都上示罗去,要向耶和华献年祭,并还所许的愿。哈拿却没有上去;她对丈夫说,等孩子断了奶,我便带他上去,让他朝见耶和华,并且永远住在那里。”哈拿要让撒母耳“永远住在那里”,这是很令人惊奇的事。她丈夫以利加拿对她说,“你看怎样好,就怎样行吧;……但愿耶和华使祂的话坚立。”(23)这两个在旧约里的人物是在生命的线上,所以主能使用他们完成祂永远的经纶,带进祂的国度。

在一章末了,哈拿带着孩子去到以利那里,说,“我主啊,我指着你的性命起誓,我主,从前在这里站在你旁边向耶和华祷告的那妇人,就是我。我祷告为要得这孩子;耶和华已将我向祂所求的赐给我了。所以,我也将这孩子借与耶和华;他终身都是借与耶和华的。”(26~28)在我们天然的想法里,只要说“这孩子借与耶和华”就可以了,但这里说,“他终身都是借与耶和华的。”二十八节下半说,“于是他在那里敬拜耶和华。”也许以利加拿当时也在那里敬拜耶和华,甚至撒母耳也可能在那里敬拜耶和华。

哈拿将这孩子借与耶和华,这指明,那时就着祭司职任来说,神是贫穷的。祭司职分完全败落,不只是衰落而已,更是陈腐并且堕落了。哈拿将孩子借与耶和华,现在神不再贫穷了。这是很有意义的。

我们必须领悟什么是主的恢复;主的恢复是要建造锡安,锡安预表得胜者乃是基督身体的实际,要终极完成圣城新耶路撒冷

我们必须领悟什么是主的恢复;主的恢复是要建造锡安,锡安预表得胜者乃是基督身体的实际,要终极完成圣城新耶路撒冷。主的恢复是要建造锡安,这句话非常重大。

锡安,大卫王的城,是耶路撒冷城的中心,就是那作神在地上居所的殿建造的所在

锡安,大卫王的城(撒下五7),是耶路撒冷城的中心,就是那作神在地上居所的殿建造的所在(诗四八2,九11,七四2,七六2下,一三五21,赛八18)。

在旧约里,有一座耶路撒冷城,以锡安为中心;按预表,召会生活就是今日的耶路撒冷;在召会生活里必须有一班得胜者,就是得成全并成熟的神人,这些得胜者乃是今日的锡安

在旧约里,有一座耶路撒冷城,以锡安为中心;按预表,召会生活就是今日的耶路撒冷;在召会生活里必须有一班得胜者,就是得成全并成熟的神人,这些得胜者乃是今日的锡安(参启十四1~5)。这是主把我们带到祂恢复里的原因。我们不要只作个旁观者。主把我们带进祂的恢复,因为祂要产生得胜者,祂要得着得胜者所组成的新妇。锡安表征得胜者。

锡安作为圣城耶路撒冷的高峰和美丽,预表得胜者是召会的高峰、中心、拔高、加强、丰富、美丽和实际

锡安作为圣城耶路撒冷的高峰和美丽(诗四八2,五十2),预表得胜者是召会的高峰、中心、拔高、加强、丰富、美丽和实际(四八2、11~12,二十2,五三6上,八七2)。我们都该在这班人当中。我们爱召会里所有的弟兄姊妹;然而在每一处地方召会里必须有一班得胜者,作为那处召会的加强和美丽。为此,李弟兄在第二次活力排训练里,使用了这些特别的发表(参活力排的训练与实行,三六页)。

耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立,都是从锡安得着

耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立,都是从锡安得着(王上八1,诗五一18,一〇二21,一二八5,一三五21,赛四一27,珥三17)。这里引用的经文非常重要,也非常宝贵。每次旧约说到锡安与耶路撒冷的关系时,都给我们看见,耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立,都是从锡安得着。王上八章一节讲到,长老们在耶路撒冷,约柜是在锡安。诗篇五十一篇十八节说,神按祂的美意善待锡安,建造耶路撒冷的城墙。换句话说,锡安是中心,使耶路撒冷(全召会)得益处。一百零二篇二十一节说,人在锡安传述耶和华的名,在耶路撒冷传述赞美祂的话。一百二十八篇五节说,耶和华从锡安赐福,而美福见于耶路撒冷。锡安预表得胜者,耶路撒冷预表召会或召会生活。一百三十五篇二十一节说,住在耶路撒冷的耶和华,当从锡安受颂赞。在以赛亚四十一章二十七节,神首先对锡安说话,祂要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。约珥书三章十七节说,神住在锡安,耶路撒冷必成为圣。

得胜者作为锡安,乃是基督身体的实际,并且终极完成众地方召会中身体的建造,带进永世里终极完成的圣城新耶路撒冷,就是作神居所的终极至圣所;在新天新地里,整个新耶路撒冷将成为锡安,所有的信徒都是得胜者

得胜者作为锡安,乃是基督身体的实际,并且终极完成众地方召会中身体的建造,带进永世里终极完成的圣城新耶路撒冷,就是作神居所的终极至圣所(启二一16,参出二六2~8,王上六20);在新天新地里,整个新耶路撒冷将成为锡安,所有的信徒都是得胜者(启二一1~3、7、16、22)。锡安是得胜者。在千年国的时候,锡安就是组成新妇的得胜者。但是到新天新地时,整个新耶路撒冷将成为锡安;换句话说,当千年国过去,在永世里,信入主耶稣基督的人都要成为得胜者,成为羔羊之妻的一部分。

在千年国,得胜者要作为新妇,之后在永世里,神所有的儿女要成为妻子。整个新耶路撒冷将成为锡安,所有的信徒都是得胜者,如启示录二十一章七节所说,“得胜的,必承受这些为业,我要作他的神,他要作我的儿子。”得胜者胜过不信。“信”就是信入主耶稣,得着祂救赎的功效,得着祂生机救恩所有的过程,成为基督妻子的一部分;这是一件大事。我们在主的恢复里是要建造锡安,并且要成为锡安。主要先得着祂的新妇,才能得着祂的妻子;主要先得着锡安,才能得着整个新耶路撒冷。

为什么我们能说新耶路撒冷是至圣所?因为新耶路撒冷是一个立方体,长宽高都是一万二千斯泰底亚。这是很有意义的。在旧约里,不论在帐幕或在殿里,至圣所都是立方体,长宽高都相等。我们能说新耶路撒冷是至圣所,就是这个原因。

在启示录这卷书里,主所要的,主所要建造的,乃是锡安,就是得胜者;这是神圣言中属灵启示的内在实际;我们的确需要拼上去,不惜代价地祷告,像使徒保罗那样付代价

在启示录这卷书里,主所要的,主所要建造的,乃是锡安,就是得胜者;这是神圣言中属灵启示的内在实际;我们的确需要拼上去,不惜代价地祷告,像使徒保罗那样付代价(弗六17~18,西四2,腓三8~14)。以弗所六章十七节说,我们要借着各样的祷告和祈求,接受那灵,那灵就是神的话。我们祷告时,这些娄格斯(logos)的话就转成雷玛(rhema)的话。娄格斯就是神写成的话,是常时的话;雷玛就是祂即时的话,应时的话,今时的话,是祂对我们每一个人的说话。那样的说话里有话中之水的洗涤,美化我们,使我们作祂荣耀的召会,作祂荣耀的新妇。

歌罗西四章二节说,“你们要坚定持续地祷告,在此儆醒感恩。”歌罗西书生命读经最后一篇信息就是讲这件事。李弟兄很有负担说到,我们要成为坚定持续祷告的人,因为一切事都跟我们的祷告作对,反对我们的祷告。有一次我告诉我的妻子,我要到主面前祷告,这一段特别的时间是我与主个人的时间,祷告的时间。我就对她说,“无论发生什么,都不要打扰我,好不好?我要去祷告。”然后我听见电话响了;我的妻子接起电话,就来敲我的门。我说,“你不记得我告诉过你的事么?”她说,“这是一通长途电话。”我想,这通电话一定是非常重要,所以我去接电话。结果是那人打错电话。那真是从魔鬼来的电话。还有一次我跟李弟兄在作事的时候,门铃响了。李弟兄说,“那是魔鬼。”我的重点是要指出,魔鬼一直试着要打岔我们读主话、祷告的时间,所以我们需要守卫我们的时间。

腓立比三章八至九节这段话是保罗的经历。他说,“我也将万事看作亏损,因我以认识我主基督耶稣为至宝。”(8上) “我主”这两个字指明这是非常个人的事。保罗说,“我因祂已经亏损万事,看作粪土,为要赢得基督。”(8下)李弟兄在《如何作同工与长老,并如何履行同工与长老的义务》那本书提到:“说‘得着’还不够,乃是要‘赢得’。”(一〇页)我们不只要得着基督,我们要赢得基督。在这次训练里,我们都要赢得基督作我们的奖赏。

保罗是个不自满的基督徒。在《长老训练第三册》,有一篇信息的篇题就是“不可自满自足”。我们必须祷告,绝对不要自满,不要作一个自满的基督徒。保罗不是这样的人;他写腓立比书时,大约已经得救二十六年。但保罗没有说,“我什么都知道了,我去过哪里,作过哪件事。”他还是在追求主,全人投入追求。他乃是说,“这不是说,我已经得着了,……我不是以为自己已经取得了,我只有一件事,就是忘记背后。”(三12~ 13)我们都要操练这件事,就是忘记背后,意即忘记一切的事。主是那伟大的我是,祂是现在,祂是今日。我们所有的就是今天,没有明天。

保罗也说,“向着标竿竭力追求,要得神在基督耶稣里,召我向上去得的奖赏。”(14)我们不只蒙了呼召,我们乃是蒙召“向上”,我们正在往上的路程中。这是我今天早上的祷告,甚至每个早上都这样祷告。三章十四节的“奖赏”,意即对基督极点的享受,完满的得着。我们需要天天这样简短祷告:“主耶稣,你是那实际的灵,求你引导我进入今日的实际,对基督有极点的享受,最完满的得着。”这是一个很好的祷告。我们只要这样简短祷告,主就会说,“阿们。”祂正等着人这样向祂祷告。我们个人的目标,我们在这次训练里的目标,就是要对基督有极点的享受,并且有最完满的得着。

我们答应主在这时代得胜者的呼召,是要使我们成为有活力的;有活力就是与我们活而满了活动的神是一,成为活而满了活动的;神在地上为着成就祂永远经纶而有的行动,最终乃是借着得胜者

我们答应主在这时代得胜者的呼召,是要使我们成为有活力的;有活力就是与我们活而满了活动的神是一,成为活而满了活动的;神在地上为着成就祂永远经纶而有的行动,最终乃是借着得胜者。提前三章十五节说到,召会是活神的家。圣经有一卷书称作使徒行传。事实上,这不只是使徒的行传,更是活动之神的行传。神是借着使徒来行动。他们的所是被活动之神充满,神在他们里面运行并借他们流出。神在地上为着成就祂永远经纶而有的行动,最终乃是借着得胜者。

在这被篡夺的地上有耶和华的山,就是锡安山;这山完全向主敞开,绝对被祂据有;锡安所预表的得胜者,乃是桥头堡,主这荣耀的王要借以回来据有全地作祂的国

在这被篡夺的地上有耶和华的山,就是锡安山;这山完全向主敞开,绝对被祂据有;锡安所预表的得胜者,乃是桥头堡,主这荣耀的王要借以回来据有全地作祂的国(诗二四1~3、7~10,但二34~35,七13~14,珥三11,启十一15,十九13~14)。这山完全向主敞开,绝对被祂据有。我们绝不要只是把纲要放在书架上,以为我们都听过了。我们需要完全向主敞开,用纲要向主有简短的祷告:“主啊,使我成为完全、绝对被你据有的人。”这是一个很好的短祷告。这样的祷告是照着神的话,把神的话祷告回去给祂。

得胜者乃是桥头堡,主这荣耀的王要借以回来据有全地作祂的国。我们要作桥头堡,让主这荣耀的王得以据有全地作祂的国。第二次世界大战时,盟军要反攻,打算乘船横渡英吉利海峡进入法国。纳粹军队以为盟军会通过英吉利海峡最狭窄的部分来攻击,但盟军没有这样作,他们选择在诺曼底登陆;这些都是神的安排。当美军登陆奥马哈海滩和犹他海滩时,伤亡惨重;但他们取得了桥头堡。英国和加拿大的军队也都取得他们的桥头堡,借此就能进入法国,一路进到柏林。这些事令人心生敬畏。在诺曼底有一座纪念碑,内容大概是说,“为头两千码而战。”这就是我们所要作的,要为桥头堡而战,因为桥头堡非常重要,能让主回来。

在《神新约的经纶》这本书里,李弟兄这样说,“在神宝座前焚烧之七灵的火焰,主宰的支配世界的局势。希特勒在第二次世界大战中占领比利时的时候,很可能直接进入英国。英国没有预备好要面对这种情况,几乎就等着让希特勒去占领,但希特勒突然定意转去攻击苏俄。那时,乃是七灵的火焰使他转离英国。历史告诉我们,这是希特勒所犯的一次大错误,而这是受神宝座前焚烧的七灵主宰的支配。”(二八九页)七倍加强的灵是在神宝座前七盏焚烧的火灯,为着执行神永远的行政。不要以为神无法管制地上所有的局势与行动,神知道并且管制地上一切的事。感谢主,我们都在祂的管制和管理之下。所以不要对任何事感到失望,我们都能看见,祂是在宝座上荣耀的王。

诗篇二十四篇七至十节说,“众城门哪,你们要抬起头来;永久的门户啊,你们要被举起;荣耀的王将要进来。那荣耀的王是谁呢?就是刚强大能的耶和华,在争战中有大能的耶和华!……那荣耀的王是谁呢?万军之耶和华—祂是荣耀的王!〔细拉〕”“万军”是指众军队,祂是众军队的耶和华。到启示录末了,当主回来时,祂要骑在白马上,跟随祂的众军,就是得胜者(十九14)。我们要求主使我们成为祂的得胜者,使我们都在祂来时,成为祂军队的一部分。我们的“蜜月”是从哈米吉顿大战的战场开始。诗篇二十四篇启示这位荣耀的王基督要来。“众城门”是列国的城门,“门户”是百姓的家门。永久的门户,意即人们恒切地等候并期待主的再来。一般说来,万国都在期待基督来临,但基督不会照着我们人的观念很快就来;因此,我们需要抬起头来,恒切地等候并期待祂的来临。

荣耀的王就是万军之耶和华,就是众军的耶和华。荣耀的王是万军之耶和华,就是终极完成的三一神具体化身在得胜且要来的基督里。耶和华就是耶稣;耶稣就是得胜且要来的基督。不仅如此,耶稣还是成为肉体、钉十字架并复活的三一神。祂是刚强争战且得胜的一位,祂要在复活里带着作祂军队的得胜者而来,据有全地作祂的国。

要达到神永远经纶的高峰,就是基督身体的实际,除了祷告以外,别无他路;我们成为得胜者,作基督身体的实际,成为基督的新妇,要结束这时代,就是召会时代,且要把基督这荣耀的王带回来,使祂在国度时代同着祂的得胜者取得、据有并治理这地

要达到神永远经纶的高峰,就是基督身体的实际,除了祷告以外,别无他路;我们成为得胜者,作基督身体的实际,成为基督的新妇,要结束这时代,就是召会时代,且要把基督这荣耀的王带回来,使祂在国度时代同着祂的得胜者取得、据有、并治理这地(启十九7~9,二十4~6,诗二四7~ 10)。众地方召会在这地上都要作祷告的殿。我们是活神的家,我们也要作祷告的殿。

撒母耳记上在预表上给我们看见君王基督(由大卫所预表)和祂的国被带进来

撒母耳记上在预表上给我们看见君王基督(由大卫所预表)和祂的国被带进来。

在以利之下的老旧亚伦祭司体系变得陈腐、衰微,神渴望有一个新的起头,以完成祂永远的经纶

在以利之下的老旧亚伦祭司体系变得陈腐、衰微(二12~29),神渴望有一个新的起头,以完成祂永远的经纶。我们必须祷告,求主使我们永远不要变得陈腐。我们必须新鲜、满有活力,且满有主的同在。不要变成陈腐的人,不要变得衰微。

撒上二章说到以利两个儿子作了许多恶事,他们的罪在耶和华面前甚大。以利虽然对他们说话,但没有说得很重。二十五节下半说,“他们还是不听父亲的话,因为耶和华想要杀他们。”这事太可怕了,以致有神人来见以利说,“你为何尊重你的儿子过于尊重我……?”(29)我们不该尊重任何人过于主,我们该将主看作第一、至高的。

士师记的内容包括以色列人信靠神,离弃神,遭仇敌击败,在悲惨的情形中向神悔改;他们转向主,祂就兴起一位士师拯救他们脱离欺压他们之人的手,然而士师死了,他们就回到邪恶的路上,又渐渐败坏了;这成为士师记里重复七次的循环

士师记的内容包括以色列人信靠神,离弃神,遭仇敌击败,在悲惨的情形中向神悔改;他们转向主,祂就兴起一位士师拯救他们脱离欺压他们之人的手,然而士师死了,他们就回到邪恶的路上,又渐渐败坏了(一1~2,二11~三11);这成为士师记里重复七次的循环。

这么多年来的召会历史,只是重复了以色列士师时期的历史,但今天神要许多撒母耳,就是得胜的拿细耳人,他们要带进基督这真大卫作掌权的君王和祂的千年国,在那里得胜者“在他们父的国里,要发光如同太阳”

这么多年来的召会历史,只是重复了以色列士师时期的历史,但今天神要许多撒母耳,就是得胜的拿细耳人(民六1~9与恢复本注解),他们要带进基督这真大卫作掌权的君王和祂的千年国,在那里得胜者“在他们父的国里,要发光如同太阳”(太十三43)。

民数记六章一至九节的经文与恢复本注解,给我们看见拿细耳人的愿。我们都需要这样祷告:“主,使我成为你的许多撒母耳之一。求你在众召会里兴起许多撒母耳。”今天神需要许多撒母耳。

玛拉基书说,主是公义的日头(四2);马太福音说,得胜者在他们父的国里,要发光如同太阳(十三43)。这意思是我们要被基督化,我们要在生命、性情和彰显上,但不是在神格上与祂一样。我们要发光如同太阳,因为我们已经成为神。我们已经被基督化,成为祂的复制,像子一样,在父的国里发光如同太阳。

倪弟兄曾说,“我曾读到路德带领的复兴,又读到接下来的死沉;读到借着卫斯理所带来的复兴,又读到接着的败落;读到达秘和其他弟兄们所带进的生命巨潮,又读到以后的衰败。这么多年来的教会历史,只是重复了以色列士师时期的历史。现在我盼望什么?难道不盼望新的东西么?”(倪柝声文集第二辑第二十六册,六五页)倪弟兄所强调的是“新”。我们要盼望新的东西,不是盼望老旧的复兴,我们所要进入之新的复兴,是在这地上前所未见的复兴。

今天我们需要仰望主给我们新的东西,一个新的复兴,能将这时代从处于撒但之混乱当中的召会时代,转到君王和祂千年国的时代

今天我们需要仰望主给我们新的东西,一个新的复兴,能将这时代从处于撒但之混乱当中的召会时代,转到君王和祂千年国的时代。这就是新的复兴,这是在地上前所未见的复兴。

为着撒母耳的出生,神在幕后发起了一些事情;一面,祂使哈拿不能生育;另一面,祂预备毗尼拿激动哈拿,“因耶和华使哈拿不能生育,就极力激动她,要惹她生气”;年年都是如此;哈拿上到耶和华殿的时候,毗尼拿总是这样激动她,以致她哭泣不吃饭

为着撒母耳的出生,神在幕后发起了一些事情;一面,祂使哈拿不能生育;另一面,祂预备毗尼拿激动哈拿,“因耶和华使哈拿不能生育,就极力激动她,要惹她生气”(撒上一5~6);年年都是如此;哈拿上到耶和华殿的时候,毗尼拿总是这样激动她,以致她哭泣不吃饭(7)。

我们若停在这里,就会感到惊奇并问神为什么这样作?但神作这些事有祂永远经纶的眼光。一切发生在我们身上的事,都是在神的主宰下。可能激动我们的是仇敌,但一切事都在神的主宰下。

这迫使哈拿祷告,求主给她一个男孩子;哈拿在祷告中向神许愿,这不是哈拿发起的,乃是神发起的;神喜悦哈拿的祷告和她的承诺,就使她生育;哈拿怀孕,生了一个儿子,给他起名叫撒母耳(意,“蒙神垂听”或“从神求得”)

这迫使哈拿祷告,求主给她一个男孩子;哈拿在祷告中向神许愿,这不是哈拿发起的,乃是神发起的;神喜悦哈拿的祷告和她的承诺,就使她生育(10~11、20);哈拿怀孕,生了一个儿子,给他起名叫撒母耳(意,“蒙神垂听”或“从神求得”)。有些事临到我们,迫使我们祷告,祷告成为我们唯一得救之路。

请已婚的姊妹们,不要把本篇信息当作一篇劝勉人为求孩子而祷告的信息。盼望这样讲不会令你们感觉困扰,或感觉被得罪。不是说我们不该为着求孩子这件事祷告,但我们在这篇信息里要看见的,是在预表上与神永远经纶有关那极重大的意义。

神能推动哈拿这在生命线上与祂是一的人;这条生命线是要产生基督,给神的子民享受,使神能在地上得着祂的国,就是召会,作基督的身体,也就是三一神的生机体;只要神能得着这样一个在生命线上与祂是一的人,祂在地上就有路

神能推动哈拿这在生命线上与祂是一的人;这条生命线是要产生基督,给神的子民享受,使神能在地上得着祂的国,就是召会,作基督的身体(太十六18~19,罗十四17~18,弗一22~23),也就是三一神的生机体;只要神能得着这样一个在生命线上与祂是一的人,祂在地上就有路(撒上一1~二11、18~21、26)。

李弟兄在撒母耳记生命读经里说,“我盼望我们至少有一些人成为今日的哈拿,说,‘主啊,为着你的定旨,你若有什么心愿要成就,我在这里。我留在生命线上,为着你经纶的成就。’你若这样祷告,我确信你会成为神所推动的人,祂要临到你并推动你。神需要许多的哈拿,就是能产生撒母耳以转移时代的人。”(一四至一五页)

哈拿是神所使用那借着祷告带进君王和国度的人。我们需要哈拿,她能带进由大卫所预表的君王基督,连同其国度。所以,借着哈拿的祷告,撒母耳出生了。撒母耳是一个得胜的拿细耳人。我们都需要祷告:“主,使我被产生为得胜的拿细耳人。并且借着我的祷告,能产生更多拿细耳人—得胜者,带进你这位君王和国度的来临。”

撒母耳的起源事实上不是任何人,神才是他真正的起源;乃是神用祂主宰的权柄,在隐密中推动祂的百姓;哈拿的祷告乃是回应并说出神的心愿,是人与神行动的合作,为要完成神永远的经纶

撒母耳的起源事实上不是任何人,神才是他真正的起源;乃是神用祂主宰的权柄,在隐密中推动祂的百姓;哈拿的祷告乃是回应并说出神的心愿,是人与神行动的合作,为要完成神永远的经纶。

哈拿的祷告指明,神的行动和祂对哈拿祷告的答应,乃是要产生一个绝对为着成全神愿望的拿细耳人,就是得胜者

哈拿的祷告指明,神的行动和祂对哈拿祷告的答应,乃是要产生一个绝对为着成全神愿望的拿细耳人,就是得胜者(一10~20)。

拿细耳人是完全奉献给神,接受神作王,作主,作头,作丈夫,且对属世享乐没有兴趣的人;撒母耳甚至在出生之前,就被他母亲奉献作这样的人

拿细耳人是完全奉献给神,接受神作王,作主,作头,作丈夫,且对属世享乐没有兴趣的人;撒母耳甚至在出生之前,就被他母亲奉献作这样的人。

训练的第一篇信息已经说过这个点:神需要人的合作。我要再说,哈拿的祷告是撒母耳出生的凭借;我们的祷告要带进得胜者的产生。为此我们都需要问自己:“主,我是否有这样产生得胜者的祷告?”不只我们自己要成为得胜者,借着我们的祷告所带进来的人,也要成为得胜者。

我非常珍赏和受恩教士,她因着一些不真实的原因被所属的差会不公正地辞退;然后当她再回到中国时,是带着负担自己回去的。感谢主,借着她回到中国,有一位青年人借她产生成为得胜者,就是倪柝声弟兄。当和教士到主那里去的时候,在她的遗嘱里交代要把她的圣经给倪柝声弟兄。这本圣经对和受恩教士很有意义,也是非常贵重的。所以,倪弟兄为和受恩教士作了许多见证;当李弟兄写到倪弟兄的传记时,说到,“有一天倪弟兄去见她〔和受恩教士〕,她一时未能接见倪弟兄,倪弟兄就在客厅里等她。他说,虽然和教士还不在那里,但他已经深深觉得主的同在。……和教士天天等候主的回来。有一年除夕,她和倪弟兄一道散步,将近转角的地方,她说,‘也许在转弯的时候,我们会遇见祂。’她热切等待主回来,她的生活和工作,都是在盼望主回来。”(倪柝声—今时代神圣启示的先见,一三至一四页)

撒母耳记上代表一种带进君王和祂国度的职事;我们可称之为“哈拿的职事”

撒母耳记上代表一种带进君王和祂国度的职事;我们可称之为“哈拿的职事”。

毗尼拿和哈拿代表两个基本上不同的原则和两个基本上不同的职事;哈拿的职事只是要带进君王,不是要有许多儿女;毗尼拿的职事乃是要得着许多儿女,许多结果;毗尼拿和她的儿女代表神大部分的子民,但没有一个与转移时代,把基督这荣耀的王带回来有关

毗尼拿和哈拿代表两个基本上不同的原则和两个基本上不同的职事(一2、4、7);哈拿的职事只是要带进君王,不是要有许多儿女;毗尼拿的职事乃是要得着许多儿女,许多结果;毗尼拿和她的儿女代表神大部分的子民,但没有一个与转移时代,把基督这荣耀的王带回来有关(诗二四1~3、7~10)。毗尼拿的职事就是要结果,哈拿的职事则是要带进君王及国度。我们该为召会的繁增祷告,但我们主要的负担乃是带进君王连同国度。

在南加州有许多所谓的大型教会(mega church),但真理在他们中间已经被冲淡。因此我们要留意马太十三章里芥菜种的比喻。小小的芥菜种该生产芥菜以喂养人,但在十三章,它的性质全然改变,变成一棵大树,这表征堕落的基督教国。它的性质改变了,不但不能喂养人,还成为一棵有许多枝条的大树,天空的飞鸟来栖宿在它的枝上(31~32)。飞鸟表征那恶者撒但(4、19);天空的飞鸟指撒但的邪灵,和邪灵所煽惑的恶人和恶事,他们都栖宿在大树的枝条上,就是基督教国的事业里。我们的确需要繁增,但我们要提防变成大树。不论我们得着多少扩增,都该是余民,这是在旧约和新约里得胜者的原则。我们绝不要变成马太十三章里基督教国的大事业。

我们要与主配合,把祂这荣耀的王带回来。我们都相信现在是末时了。在这末后的时代,神要得着一个凭借,使祂能带进国度。我们必须问自己:“我们的职事是什么?在这特别的职事,哈拿的职事里,我们有没有份?”(倪柝声文集第二辑第二十六册,六七页)这是更重要的职事,能带进国度的职事;这也是新约的职事,就是那灵的职事、义的职事、和好的职事。我们进入新约职事的这三方面,就是进入哈拿的职事。

哈拿的路不是容易的路,并且因着毗尼拿的比较和嘲笑,就变得更难了;那些想作哈拿的人必须预备好自己,他们要受逼迫和藐视,他们要哭泣并禁食

哈拿的路不是容易的路,并且因着毗尼拿的比较和嘲笑,就变得更难了;那些想作哈拿的人必须预备好自己,他们要受逼迫和藐视,他们要哭泣并禁食。我们都必须承认,我们所走的路并不容易,甚至我们的家人也可能起来反对我们。我们也可能受人嘲笑。我们这些想作哈拿的人必须预备好自己,要受逼迫和藐视,要哭泣并禁食。

这不是我们能救多少人的问题,乃是神要得着祂一班得胜者的问题;神要得着一班能祷告并带进国度—以基督为王,祂的得胜者与祂一同作王—的人

这不是我们能救多少人的问题,乃是神要得着祂一班得胜者的问题;神要得着一班能祷告并带进国度—以基督为王,祂的得胜者与祂一同作王—的人。哈拿的祷告是撒母耳出生的凭借,是国度产生的凭借。她的祷告产生了一个得胜的拿细耳人,直接带进神的国度。若没有撒母耳,就没有大卫王,而撒母耳是出于哈拿的祷告。撒母耳年老的时候,以色列人要求撒母耳为他们立王。他们不要神作他们的王。然而撒母耳提醒以色列人,他们的要求并不好,因为最后这王必恶待百姓(撒上八5~17)。但这些却是必需的。因为若没有撒母耳立扫罗作王,大卫也无法产生。当大卫击败歌利亚回来后,以色列的妇女们歌唱:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万。”(十八7)扫罗就妒忌大卫,说,“除了王位以外,还有什么没有给他?”(8)至终,大卫作了以色列的王。在属灵的范围里,妒忌是不该有的。我们不该因着主大大使用其他弟兄姊妹,就妒忌他们。

哈拿的祷告是撒母耳出生的凭借;我们的祷告该有一个结果,就是产生得胜者;我们需要与那在祂加强时期中天上职事里升天的基督是一而祷告,为着产生得胜者

哈拿的祷告是撒母耳出生的凭借;我们的祷告该有一个结果,就是产生得胜者;我们需要与那在祂加强时期中天上职事里升天的基督是一而祷告,为着产生得胜者(启一4,三1,四5,五6,二7、11、17、26~29,三5~6、12~13、21~22)。基督在祂加强时期中天上的职事里,正在产生得胜者。

哈拿已经到了若没有儿子,就不能往前的地步;她乃是到了必须得着一个儿子的地步;撒上一章的儿子预表启示录十二章得胜、团体的男孩子,就是那转移时代而带进君王和祂国度的

哈拿已经到了若没有儿子,就不能往前的地步;她乃是到了必须得着一个儿子的地步;撒上一章的儿子预表启示录十二章得胜、团体的男孩子,就是那转移时代而带进君王和祂国度的。这是倪弟兄在“哈拿的职事”那篇信息的结语里所陈明的亮光(倪柝声文集第二辑第二十六册,六八页)。

神最重要的时代行动见于启示录十二章的男孩子,这男孩子由基督作领头的得胜者,以及我们作跟随的得胜者所组成;因着神要结束这时代并带进君王和祂国度的时代,祂需要得胜、团体的男孩子作祂时代的凭借

神最重要的时代行动见于启示录十二章的男孩子,这男孩子由基督作领头的得胜者,以及我们作跟随的得胜者所组成;因着神要结束这时代并带进君王和祂国度的时代,祂需要得胜、团体的男孩子作祂时代的凭借。哈拿的祷告的确带进君王和国度。

男孩子被提,结束了召会时代,并带进国度时代;男孩子被提之后,“天上有大声音说,我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄,现在都来到了”

男孩子被提,结束了召会时代,并带进国度时代;男孩子被提之后,“天上有大声音说,我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄,现在都来到了。”(10)十二章里宇宙光明的妇人生了一个男孩子(5上),就是这妇人较刚强的部分;这就是男孩子的原则。男孩子是得胜者,他的出生是借着神全体的子民。二节说,“她怀了孕,忍受产难,疼痛要生,就呼叫。”呼叫,意思就是祷告。这妇人忍受产难,疼痛要生,表征历代神的子民一直忍受生产之苦,以产生男孩子。最终这妇人生了一个男孩子,这男孩子被提到神和祂的宝座那里去了(5下)。这里的生表征复活,男孩子被提表征得胜者被提。

哈拿的经历表明,我们需要在愁苦时在主面前倾心吐意;在出埃及十五章,以色列人来到玛拉的苦水那里;百姓向摩西发怨言,他“呼求耶和华,耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里,水就变甜了”

哈拿的经历表明,我们需要在愁苦时在主面前倾心吐意(撒上一6、10、15~16);在出埃及十五章,以色列人来到玛拉的苦水那里;百姓向摩西发怨言,他“呼求耶和华,耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里,水就变甜了”(22~25)。我们可以将撒上一章里“愁苦”这个辞,联于出埃及十五章以色列人在“玛拉”的经历。在出埃及十五章说到“玛拉”的那段经文里所发生的事,在我们的基督徒生活中也会一再发生。李弟兄有一次交通到他和李师母处在一种艰难的环境里。当他祷告时他就明白,不仅他们在苦境里,他里面也有苦味;不仅是外面苦,乃是里面也苦(出埃及记生命读经,四○五至四○七页)。我非常珍赏李弟兄的真诚和透亮,他的确是这方面属灵经历的专家。

主指示摩西的树表征生命树;启示录二章七节说到“生命树”;这里的“树”,原文与彼前二章二十四节的“木头”同字

主指示摩西的树表征生命树;启示录二章七节说到“生命树”;这里的“树”,原文与彼前二章二十四节的“木头”同字。彼前二章二十四节说,“祂在木头上,在祂的身体里,亲自担当了我们的罪。”这里的木头就是十字架,原文与启示录二章七节生命树的“树”同字。在“圣经中关于生命的重要启示”一书中,也说到“玛拉”的事。以色列人在旷野里走了三天,到了有水的地方,可是那里的水苦。耶和华指示摩西一棵树。他把树丢在水里,水就变甜了。三表征复活,因此这里的树表征复活的基督(参三四至三五页)。但出埃及记生命读经指出,彼前二章二十四节的木头表征十字架,因此是指钉十字架的基督(参四〇九页)。所以在“圣经中关于生命的重要启示”一书中,我们看见复活的基督;在出埃及记生命读经里,我们看见钉十字架的基督。而启示录二章七节第六注,将这两面放在一起,说到“这位钉十字架并复活的基督是生命树”。

启示录二章七节的生命树表征钉十字架(由树,就是木头所含示)并复活(由神的生命所含示)的基督;因此,我们可以说,摩西丢在苦水里的树,乃是钉十字架并复活的基督作生命树

启示录二章七节的生命树表征钉十字架(由树,就是木头所含示—彼前二24)并复活(由神的生命所含示—约十一25)的基督;因此,我们可以说,摩西丢在苦水里的树,乃是钉十字架并复活的基督作生命树。

当我们在祷告中呼求主时,祂就指示我们钉十字架并复活的基督是生命树的异象;我们借着在主面前倾心吐意的祷告,就将这树丢入我们里面的苦水中,这些苦水就变成主同在的甜水

当我们在祷告中呼求主时,祂就指示我们钉十字架并复活的基督是生命树的异象;我们借着在主面前倾心吐意的祷告,就将这树丢入我们里面的苦水中,这些苦水就变成主同在的甜水。

哈拿的祷告是出于她愁苦的环境和她愁苦的全人;她告诉以利,“我是灵里受压的妇人,……在耶和华面前倾心吐意。……我因被人激动,愁苦太重,所以一直诉说到如今;”诗篇六十二篇八节说,“百姓啊,你们当时时信靠祂,在祂面前倾心吐意;神是我们的避难所。〔细拉〕”这样和神接触的祷告,乃是说出心头的真话

哈拿的祷告是出于她愁苦的环境和她愁苦的全人(撒上一6、10);她告诉以利,“我是灵里受压的妇人,……在耶和华面前倾心吐意。……我因被人激动,愁苦太重,所以一直诉说到如今”(15~16);诗篇六十二篇八节说,“百姓啊,你们当时时信靠祂,在祂面前倾心吐意;神是我们的避难所。〔细拉〕”这样和神接触的祷告,乃是说出心头的真话。

我们都要有这种神圣奥秘的基督徒习惯。在耶和华面前倾心吐意,该是我们始终如一的操练。诗篇六十二篇八节说,“百姓啊,你们当时时信靠祂,在祂面前倾心吐意;神是我们的避难所。〔细拉〕”这是个命令,你没有选择。你是个信徒,就要在祂面前倾心吐意。这不在于你的感觉如何。你祷告和神接触时,要说出心头的真话。

在“初信课程”里有一段话,说到我们与主是一的祷告,是从心里说真话:“第一,和神接触的祷告,必须是从里面说出心头的真话。这就是我们多次所说的,要照着里面的感觉祷告。……你到神面前祷告,应当一点不造作,里面觉得什么,就说什么。你生气了就在神面前说气话,快乐了就在神面前说乐话,难过了就在神面前说难过的话,受压了就在神面前说受压的话,觉得有罪就在神面前说承认罪的话,你里头怎么觉得就怎么说,完全是从心里说话,说心头的话,说真话。这就如同一个还不太懂事的小孩子,到父母跟前说话一样,心里想什么,嘴里就说什么,句句都是真的。”(四二六页)

诗篇一百零二篇的标题是“困苦人发昏的时候,在耶和华面前倾吐苦情的祷告”。李弟兄说,我们能向神抱怨,也许我们的抱怨就是最好的祷告,是让神最喜悦的祷告。当我们向神抱怨时,祂就喜乐,因为祂叫万有互相效力,叫我们模成祂长子的形像(参《基督徒的生活》,二〇〇至二〇一页)。

在“告诉祂”这篇信息里,倪柝声弟兄说,“有的人从来没有遭遇父母、妻子、兄弟、亲友死亡的悲伤,……觉得有什么东西失去了,……感觉失望……。你找不到出路。……你应当……跑去告诉主。……在主面前,有一次的诉说,有一次的倾心,就是与祂多一次的亲密,多一次的认识。当这时候,你与祂这样亲近一次,要胜过平常的交通几百次。唯有这样,你的生命才能进步。你当把你的难处带到主那里,告诉祂。祂能安慰你,祂能扶助你。一个人如果没有在主面前流过泪,没有将他一切苦乐的事都带到主面前与祂分一分,没有将他秘密的事和主谈一谈,这样的人与主就没有亲密的交通,没有亲密的来往。……唯有告诉主,你才能与主更亲。”(倪柝声文集第一辑第十八册,一〇四页)

当我们悲伤的时候,我们需要与主亲近,把我们的悲伤告诉主。祂是最会听话的人。《主工人的性格》这本书第一章的篇题,就是“会听别人的话”。我们要与主是一,祂是最会听人说话的人。祂知道我们的心情,祂能与我们表同情。

诗歌二百一十首第一节说,“主,求你向我吹圣灵,教我如何吸入你;助我向你胸怀一倾我的犯罪与自己。我是呼出我的愁苦,呼出我罪污;我是吸入,一直吸入,你所有丰富。”换句话说,你在主面前,将犯罪与自己向祂胸怀一倾,你就有空间能把祂吸入。

哈拿从她的愁苦里祷告,真正与主是一时,就开始与主有亲密的同在。从她的愁苦里,祷告出一个得胜的拿细耳人,带进君王连同国度。所以圣徒们,我们在愁苦的环境里时总要记得,那就是我们要到主面前去向祂呼求的时候。我们要向祂祷告,发出真实的祷告,真诚的祷告。我们这样作,就会更认识主,更在生命里长大,得以被产生为得胜者。并且主要透过我们流出去,把别人产生为得胜者。

每当我们在愁苦的环境并且全人愁苦时,需要向主倾倒我们的魂同我们的心,对祂是真实、诚实的;这样的祷告会产生带进君王和国度的得胜者

每当我们在愁苦的环境并且全人愁苦时,需要向主倾倒我们的魂同我们的心,对祂是真实、诚实的;这样的祷告会产生带进君王和国度的得胜者。

我们来到“苦水”时,必须领悟,神有主宰的权柄,在隐密中推动我们迫切的祷告,不仅为着我们内里得医治,更为着产生得胜的拿细耳人,他们将与祂合作,带进君王和祂的国,那时神的名在全地将成为尊大,并且世上的国要“成了我主和祂基督的国,祂要作王,直到永永远远”

我们来到“苦水”时,必须领悟,神有主宰的权柄,在隐密中推动我们迫切的祷告,不仅为着我们内里得医治(出十五26),更为着产生得胜的拿细耳人,他们将与祂合作,带进君王和祂的国,那时神的名在全地将成为尊大(诗八1),并且世上的国要“成了我主和祂基督的国,祂要作王,直到永永远远”(启十一15)。阿利路亚!(E. M.)

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