撒母耳记结晶读经

第十篇 大卫、米非波设以及神的恩慈

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本篇信息的主题是“大卫、米非波设以及神的恩慈”。这是一篇温暖人心、令人喜悦,也是非常温柔、温和,能深深摸着并感动我们的信息。相信在本篇信息末了,我们都要为着神的恩慈那超越并难以言喻的丰富而欢腾,并赞美神。

神向着堕落之人的恩慈

在新约里,至少有三处经节描述神向着我们的恩慈。首先是罗马二章四节:“还是你藐视祂丰富的恩慈、宽容与恒忍,不晓得神的恩慈是领你悔改?”这里“恩慈”出现两次,末了说,神的恩慈是要领我们悔改;我们需要思考这事。神的恩慈丰富且包罗到极点,要向全宇宙显示神向着我们这些罪人是何等的良善、仁慈,并且满有情爱。

第二处经节是以弗所二章七节:“好在要来的诸世代中,显示祂在基督耶稣里,向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。”在要来的诸世代,就是国度时代和将来的永远里,神要向全宇宙,包括旧造的宇宙和新天新地的新宇宙,显示祂在基督耶稣里,向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。这意思是,我们要永远记念神的恩慈。这里说到恩慈中的恩典,指明恩典是在恩慈中施与我们的。不是神觉得我们可怜,丢一样我们不配得的恩惠给我们;乃是神在一种特殊的态度、内里的感觉和特别的心肠里,在祂的恩慈中,将恩典赐与我们。神的恩典有超越的丰富,这恩典是在向我们所施的恩慈中临及我们的。神在祂儿子基督耶稣里,向着我们乃是满有恩慈的。

第三处经节是提多书三章四至五节。四节说,“当我们救主神的恩慈,和祂对人的爱显现的时候。”这指明救主神的恩慈和祂的爱乃是在某个时候显现出来,给人看见并经历的;然而在那时以前,神的恩慈和神的爱向人是隐藏的。五节说,“祂便救了我们,并不是本于我们所成就的义行,乃是照着祂的怜悯,借着重生的洗涤,和圣灵的更新。”这两节提到恩慈和怜悯。神是照着祂的怜悯,救了我们。当然,我们得救是靠着恩典,借着信,因信而得称义(弗二8,罗五1);因此,恩典是不可或缺的。然而在提多书三章四至五节,保罗特别用了“恩慈”和“怜悯”这两个辞。在以下的信息里我们会看见,我们可怜的光景是全然不配得救的。神的爱和神的恩典都是我们不配得的;然而,神的怜悯比神的恩典够得更远,将我们从自己可怜的地位带到适合祂爱的光景,我们才能得救。此外,我们还有救主神的恩慈,指明救恩乃是以美善、愉悦的方式临及我们。

诗歌二十二首是擘饼聚会敬拜父时经常唱的诗歌。这首诗歌将父神对我们的怜悯描绘得淋漓尽致,正如大卫和米非波设的故事所预表的。第一节说,“父,我赞美你的怜悯,如此高大并深阔;因着我的软弱、失败,你的怜悯时加多。我今敬拜、我今敬拜,你这怜悯抬举我!你这怜悯抬举我!”在神眼中,我们就像米非波设,两腿都是瘸的(撒下九13下);然而,因着我们的软弱、失败,神的怜悯时加多。这正如米非波设因大卫的恩慈和怜悯蒙了抬举(7、13)。

诗歌第二节说,“对你怜悯我们惊奇,如此低就且不移,竟然临及我这罪人,且要维持永无已。何能使我、何能使我从这怜悯被遗弃?”神的爱和恩典竟然临及我们这些罪人,这是何等的低就。身为亚当的后裔,我们犯罪得罪神,有了过犯,并且满了不义和污秽。事实上,我们只配死,只配永远的灭亡和沉沦。然而神爱我们,低就我们,亲自临及我们,甚至使我们这些仇敌与祂和好。米非波设是扫罗的孙子。扫罗嫉妒大卫,并企图要寻索大卫的命(撒上十八6~9,二三14~15)。按理,米非波设间接成了大卫的仇敌。看看我们的光景,我们不也是敌对神,与神为仇,是神的仇敌么?然而,神竟然临及我们,借着祂儿子在十字架上的死,使我们与祂和好。这是何等的怜悯!如果神将祂公义的要求加诸我们身上,我们就有祸了,因为必要灭亡;但神却在祂的恩慈中,使祂的怜悯和祂的爱临及我们。至终,我们都成了蒙怜悯的器皿(罗九23)。

诗歌二十二首第三节说,“我们感激你的怜悯,如此丰富且充足!因这怜悯、借着救赎,你曾丰厚赐眷顾。舍此何能、舍此何能使我如此蒙爱护?”第四节:“哦,你怜悯富有感召,柔细、可爱又甘甜!借你忍耐和你恩慈,正合我需赐恩典。我们宝贵、我们宝贵你这怜悯的完全。”请注意第四节中出现了“恩慈”一辞。

诗歌二十九首论到父对我们的爱;在这首诗里,我们也能看见神的怜悯和恩慈的轨迹。每当我们唱这首诗时,都该因神的怜悯和恩慈而受感。第一节说,“我们从前所有,不过就是死亡、罪恶;我们现今所有福分,都是来自我神。”我们得救前是满了罪过、罪愆的人;我们从前所有的,不过就是死亡、罪恶。

诗歌第二节说,“我在罪中,你爱来寻,感动我心相信;叫我因信得着安乐,因你基督得活。”在撒下九章,大卫问说,“扫罗家还有剩下的人没有?我要因约拿单的缘故,以恩慈待他。”(1)大卫从扫罗家的一个仆人得知,扫罗家还有约拿单的一个儿子,是两腿残废的(2~3),立即就问:“他在哪里?”(4)这四个字含示了何等的爱、怜悯和恩慈。当初人堕落,躲避神的面,耶和华神呼唤那人,对他说,“你在哪里?”(创三9)如今大卫所问的,与当初神在伊甸园里所问的一致。大卫问米非波设在哪里,不是要寻索他的命,也不是要审判他。米非波设也许想大卫要杀他,但大卫并不是这样;反之,大卫要以恩慈待米非波设。在创世记三章,神也是如此富有怜恤、恩慈地在那里呼唤亚当,对他说,“你在哪里?”(9)神的意思似乎是对亚当说,“我要找到你,我要拯救你。”对人而言,“你在哪里?”这四个字实在是福音,是大好信息的开头,也是每一篇福音信息的基础。“你在哪里?”道出了神的怜悯;乃是那一个富有怜悯的爱来寻找我们,寻见我们。

诗歌二十九首第四节:“神,你这样丰富的爱,谁能报答得来?你爱真是远超人意,神圣!不可思议!”第五节:“哦父,但愿你今使我时刻明白更多:像你这样慈爱的神,当得我命、我心!”第九节:“慈爱父神,我们欠你,一切都欠了你,我们只好一面感激,一面因子安息。”神向着我们的恩慈,我们永远无法报答。我们永远都欠慈爱的父神;我们永远不只是祂爱的对象,更是祂恩慈中之怜悯的对象。

诗歌二百三十四首,是卫斯理查理(Charles Wesley)所写的一首很有名的诗歌。第一节说,“救主流血所成救恩,我是何人竟也有分?罪是我犯,死归祂受,祂替我死,为将我救!惊人之爱,何竟如此?我主我神为我受死!”第三节说,“离开天上父的宝座,降世为人,恩何广阔;虚己、舍身,流血、赎罪,为救亚当无望族类;全是怜悯,无量、白给,竟然临及我这罪魁!全是怜悯,无量、白给,竟然临及我这罪魁!”你看见这里的思想么?一切全是怜悯;乃是神的怜悯临及我们这些罪魁(参提前一16)。在我们可怜、瘫痪、残废的光景中,在我们病弱、软弱的时候,神的怜悯寻到并临及我们。我们就在神恩慈的洪流之中,借着神儿子的死得救(罗五10),并在救恩中得着恩典。

圣经恢复本的注解对恩慈所下的定义是:“恩慈是一种仁慈的良善,出自怜悯和爱。”(弗二7注3)我们需要对神的恩慈满了感觉。在希腊原文里,恩慈包含良善、正直、温和、优越等意思。这乃是描述神来拯救我们时的心肠和态度。从人性一面说,恩慈包括同情、帮助、恒忍、温和、愉悦、慈心、温暖、情深、柔爱等。若是属人的恩慈尚且包括上述的属性,神向着我们的恩慈必定包含更超越的丰富。我们要沐浴在神的恩慈里,因祂向着我们的恩慈,对祂满了感激、感谢和敬拜。神不仅在我们得救时向我们显示祂的恩慈,更是从我们得救的时候起,一再、永不止息、永无止境地向我们展示祂的恩慈;祂要在我们的人生里,将祂自己作到我们里面,不是以严厉、冷酷的方式,乃是在祂的恩慈里,带着怜悯,在我们身上成就祂的经纶。

撒下九章一至十三节记载大卫以恩慈待约拿单的儿子米非波设

撒下九章一至十三节记载大卫以恩慈待约拿单的儿子米非波设。撒上十八至二十章给我们看见约拿单和大卫的故事。约拿单爱大卫,如同爱自己的性命(十八1)。约拿单知道他父亲扫罗要杀大卫,但他要拯救大卫,因为他甚喜爱大卫(十九1~2)。为此大卫对约拿单心存感激。约拿单爱大卫,与大卫结盟,在立约时,说,“我活着的时候,你要以耶和华的慈爱待我,免我死亡;就是我死后,耶和华从地上剪除你每一个仇敌的时候,你也永不可向我家绝了慈爱。”(二十14~15)约拿单和大卫最后一次见面时,约拿单对大卫说,“你平平安安地去吧,因为我们二人曾在耶和华的名里起誓说,愿耶和华在你我中间,并你我的后裔中间为证,直到永远。”(42)

到了二十四章,扫罗落在大卫手里。大卫可以杀扫罗,却没有杀害他,因大卫是个敬畏神,在神权柄之下的人。大卫让扫罗知道,他原可以伤他,但他不愿伸手害耶和华的受膏者(3~6、8~10)。当下扫罗对大卫说,“你比我公义;因为你以善待我,我却以恶待你。……现在我知道你必要作王,以色列的国必在你手里得着坚立。现在你要指着耶和华向我起誓,不剪除我的后裔,不从我父家除灭我的名。”于是大卫向扫罗起誓(17、20~22)。

大卫为着他所起的誓,也因着约拿单的缘故,觉得有义务以恩慈待扫罗家存留的后裔。一天,大卫问说,“扫罗家还有剩下的人没有?我要因约拿单的缘故,以恩慈待他。”(撒下九1)值得注意的是,这里大卫说,我要“以恩慈待他”,接着他又说,“我要以神的恩慈待他。”(3上)这指明大卫实在与神是一。他不是以他天然的恩慈,而是以神的恩慈对待米非波设。扫罗家的仆人洗巴说,“还有约拿单的一个儿子,是两腿残废的。”王说,“他在哪里?”洗巴对王说,“他在罗底巴。”于是大卫王打发人去,从罗底巴把米非波设接来(3下~5)。

在撒下九章米非波设来见大卫时,米非波设可能是个十多岁的青年人。他被带到大卫面前,大卫说的第一句话是:“米非波设。”(6)这里,大卫乃是以带着情爱、温柔且非常个人的方式,喊“米非波设”的名字。米非波设听见大卫以满有恩慈、同情的声音喊他的名字,必定感到安全和被顾惜。

大卫接着对米非波设说,“你不要惧怕。”(7上)可想而知,当时米非波设必定相当惧怕,担心大卫会杀他。大卫说,“我必因你父亲约拿单的缘故,以恩慈待你,将你祖父扫罗一切的地都归还你。”(7中)大卫不仅使米非波设的性命留存,还将扫罗的产业归还给这位扫罗的后裔。紧接着大卫说了一件最大的事:“你也可以常在我席上吃饭。”(7下)按理,米非波设是大卫的仇敌,应当被杀;如今却可以常在大卫的席上吃饭。在这段记载里,“在我席上吃饭”这句话出现了三次(7、10、11);大卫一再重复并强调,要使人记得米非波设可以常在大卫席上吃饭。于是米非波设住在耶路撒冷,因为他常在王的席上吃饭(13上)。

这岂不叫我们想起主的筵席?(林前十21)。我们原不属于这筵席,不配在这筵席上,但我们的君王救主邀请我们,要我们在祂的席上与祂一同坐席,在席上与祂同吃同喝,以祂自己作我们的食物和饮料,作我们一切的供应(太二二4)。这筵席是何等丰富,正如大卫的筵席所预表的。

从前大卫曾对扫罗说,“以色列王出来要寻找谁呢?追赶谁呢?不过追赶一条死狗,一只虼蚤就是了。”(撒上二四14)现在大卫作了王,扫罗的孙子米非波设向大卫说,“仆人算什么,不过如死狗一般,竟蒙你这样看顾!”(撒下九8)我们在公义、圣别的神面前不过如死狗一般,如今却能满了平安和喜乐,在爱与稳妥之中与属天的君王一同坐席。赞美主,这是何等的恩慈!

大卫因着约拿单的缘故,觉得有义务以恩慈待扫罗家存留的任何后裔

大卫因着约拿单的缘故,觉得有义务以恩慈待扫罗家存留的任何后裔,他问扫罗家的一个仆人说,“扫罗家还有人没有?我要以神的恩慈待他。”(3上)

仆人对大卫说,还有约拿单的一个儿子米非波设,是两腿残废的;大卫告诉米非波设,他必因他父亲约拿单的缘故,以恩慈待他

仆人对大卫说,还有约拿单的一个儿子米非波设,是两腿残废的(3下)。大卫告诉米非波设,他必因他父亲约拿单的缘故,以恩慈待他,并应许米非波设,要将他祖父一切的地都归还他,并且米非波设可以常在王的席上吃饭(7、13)。米非波设要一直享受王的同在。

大卫王保存他的性命,归还他一切的产业,并邀请他同席吃饭

大卫王保存他的性命,归还他一切的产业,并邀请他同席吃饭(7、9)。赞美主,就属灵一面说,我们就是米非波设。我们的性命得以保存,我们一切的产业也归还给我们了。我们在擘饼聚会里所喝的杯,乃是表征我们从前失去的分,如今都已得回,并成为我们的享受;神再次照着祂的计划作了我们的基业。不仅如此,我们就像米非波设,受王邀请,与王同席吃饭。马太二十六章二十六至二十八节说,“耶稣拿起饼来,……说,你们拿着吃,这是我的身体。又拿起杯来,……说,你们都喝这个,因为这是我立约的血。”林前十一章二十四至二十五节也说,“你们……要如此行,为的是记念我。”这就是在主的筵席上,与主一同吃喝。请记得,米非波设就是我们,我们乃是与王同席吃饭。

大卫将原属扫罗和他全家的一切产业,都赐给米非波设;米非波设常在王的席上吃饭,“他两腿都是瘸的”

大卫将原属扫罗和他全家的一切产业,都赐给米非波设;米非波设常在王的席上吃饭,“他两腿都是瘸的。”(撒下九9、13)

米非波设无一点立场可以得恩,但是他竟然得着了;关于我们与神也是一样

米非波设无一点立场可以得恩,但是他竟然得着了;关于我们与神也是一样。按米非波设的出身来说,他是扫罗的后裔,是没有立场可以得恩的。照样,按我们的出身而言,我们是亚当的后裔,也是没有立场和地位可以得恩的;然而,因着神的恩慈,因着神对我们的怜悯,我们竟然得着了。

米非波设在大卫面前,一点地位也没有

米非波设在大卫面前,一点地位也没有(1~6)。他的蒙恩不是因着自己,乃是因着另一个人(7)。这里所说的另一个人,就是他父亲约拿单。我们要领悟,我们领受神的恩慈,并非因我们是什么人,乃是因着另一个人,就是主耶稣。

一个罪人在神面前,也是如此(罗二4)。请记得,米非波设在大卫面前蒙恩,关键在于他父亲约拿单。我们的约拿单是谁呢?就是基督。我们在神面前蒙恩,乃是因着祂,不是因着我们。要知道,我们得救,恢复对神一切的享受,乃是因着基督。这恩慈是何等的丰富。我们要感谢主耶稣在十字架上替我们受死;因着祂的死,我们得以存活;因着祂在木头上受了咒诅(加三13),担当了我们的罪,我们能得着永远的生命(罗六23);因祂所受的鞭伤,我们便得了医治(彼前二24)。祂为我们尝了死味(来二9),使我们能尝到永远生命的甘美。

米非波设住的地方“罗底巴(Lo-debar)”,是希伯来字,意思是“没有草,没有草场的地方”;今天的世界就是“罗底巴”

米非波设住的地方“罗底巴(Lo-debar)”,是希伯来字,意思是“没有草,没有草场的地方”;今天的世界就是“罗底巴”(撒下九4)。我们要领悟,所有的罪人都住在罗底巴,一个没有草,没有草场的地方,也就是一个枯干、无水、荒凉的地方。我们这些远离神的罪人所住的世界,乃是没有食物,没有可以维生的供应,甚至是寸草不生的。世界上那些闪耀诱人的事物,其实都是骗局,都是海市蜃楼;我们至终会发现那是一个没有草的地方。然而,神的恩慈要将我们带到耶路撒冷,在王的席上与祂同席吃饭。我们要永远离开罗底巴,回到我们的王基督这里,与祂一同生活。

逃离大卫的米非波设,是住在无草之地,没有任何生命的供应(4)。撒下四章说到,米非波设五岁时,他的乳母听见扫罗和约拿单死亡的消息,就抱着米非波设逃跑;因为跑得太急,米非波设掉下来,腿就瘸了(4)。逃离大卫的米非波设住在罗底巴,就是住在无草之地,没有任何生命的供应。一个远离神的罪人,也是住在无草之地。

不是米非波设去找大卫,乃是大卫打发人去把米非波设接来

不是米非波设去找大卫,乃是大卫打发人去把米非波设接来(九4~5)。路加十五章的浪子醒悟过来时说,“我要起来,到我父亲那里去;”他想也许父亲会接纳他作雇工(17~19)。然而,米非波设因着害怕,连这样想也不敢。他就像创世记三章里的亚当,因着得罪神而害怕,听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。然而,耶和华神来呼唤亚当,对他说,“你在哪里?”(8~9)这给我们看见,是神来寻找亚当。

关于神来呼唤亚当,圣经恢复本的注解说,“亚当和夏娃知道他们过犯的结局就是死(参罗一32上,六23上)。所以他们躲避主的面,等候死的审判(创三8)。然而神来寻找他们,不是向他们宣判死刑,乃是向他们传福音,拯救他们脱离堕落(参约三17,路十九10)。神所传福音的第一句话乃是:‘你在哪里?’这个问题不是宣告审判,乃是喜信开头的话。”(创三9注2)我们都要这样传扬福音信息:“你在哪里?”这是神向人传福音的第一句话。神的意思似乎是说,“你在哪里?不要向我隐藏。我不是来叫你受审判,不是来叫你死。我来是要把救恩的路告诉你。”

米非波设从来没有想到要去找大卫,乃是大卫打发人去把米非波设接来。事实上,我们没有一个人是寻找神的,乃是神差遣人来寻找我们。在旧约,神差遣申言者去对人说话;现今,神差遣传福音者来寻找我们,把我们带回归祂。

大卫说“米非波设”时,心里有一种怜恤的感觉,声音里有令人喜悦的声调

大卫说“米非波设”时,心里有一种怜恤的感觉,声音里有令人喜悦的声调(撒下九6~7)。倪弟兄有一篇福音信息,篇名是“大卫与米非波设”(倪柝声文集第一辑第十八册,四四至六四页)。我们应该去读这篇信息,只要读了就会感动到极点。我们能感受到大卫说“米非波设”时,心里怜恤和情深的感觉。在这句话的深处,有一个心表明神的心是如何(撒上十六7)。大卫的心满有恩慈和怜恤(二十14~15)。赞美主,大卫的心实在就是神的心,满有恩慈和怜恤。

就属灵一面说,我们都像扫罗王的孙子两腿残废的米非波设一样

就属灵一面说,我们都像扫罗王的孙子(撒下四4)两腿残废的米非波设一样。在以下的信息中,我们要将米非波设的故事,应用在我们的经历中。

米非波设虽然常与王同席吃饭,但他的两腿仍是瘸的

米非波设虽然常与王同席吃饭,但他的两腿仍是瘸的(九7)。米非波设两腿残废的光景,预表我们的无能;我们都想要作一个好人,但我们对于行善无能为力。这难道不是我们的故事么?我们永远都是瘸腿的。我们凭着自己,要满足神公义的要求,要行善、作好,是不可能的;我们是完全无能为力的。我们努力作好,结果行出来的正好相反,因为我们是瘸腿的。这就是保罗在罗马七章所说的:“我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作。”(19)至终,保罗只能呼喊:“我是个苦恼的人!谁要救我脱离那属这死的身体?”(24)就像约翰五章所记载毕士大池子那里躺卧了三十八年的瘫子,没有办法自己下到池中得着医治(2~5)。要那个瘫子自己进到池中得医治,意思是叫人靠行律法而得救;但这是人永远作不到的。然而,主亲自来到瘫子那里,医治并拯救他(6~9)。只有主耶稣能将我们从软弱的情况里拯救出来。

米非波设蒙大卫恩待之后,他只看大卫桌上的丰富,而不看桌下自己的瘸腿

米非波设蒙大卫恩待之后,他只看大卫桌上的丰富,而不看桌下自己的瘸腿。正如我们坐在桌前的时候,看不到自己的腿,只看见桌上的丰富;照样,米非波设在席上时,只看大卫桌上的丰富,而不看桌下自己的瘸腿。

我们像米非波设一样,虽然仍是瘸腿的,却能在王的席上吃饭

我们像米非波设一样,虽然仍是瘸腿的,却能在王的席上吃饭(撒下九13)。实在说来,我们仍是瘸腿的,但我们乃是在得医治的过程中。事实上,得医治的方式就是借着吃;我们越吃王的食物,就越蒙拯救并得医治。

我们的两腿虽瘸,不过是“在桌下”

我们的两腿虽瘸,不过是“在桌下”。我们无法行走,无法正常地在神面前行事为人;然而,我们已经在坐席,我们的瘸腿隐藏在筵席下。我们所看到的,乃是基督那追测不尽的丰富,作我们的食物、享受、满足和安息。

我们得救以后,应当忘掉我们“瘸了的双腿”,而坐在我们的王耶稣基督的席上,享受祂

我们得救以后,应当忘掉我们“瘸了的双腿”,而坐在我们的王耶稣基督的席上,享受祂(7,罗十四17,尼八10)。然而我们的难处是,在席上的时候,时不时就看看自己的瘸腿;我们一直看自己的光景,过于看桌上基督的丰富。这指出我们在基督徒生活中应当学习的一个非常实际的功课:我们应当忘掉自己“瘸了的双腿”,单单享受我们的王。

每当我们看自己,发现自己是瘸腿的,我们就沮丧(歌二8~三5)。这是我们基督徒生活中非常实际的经历。有时候,我看到自己的瘸腿,虽然不觉得惊讶,但仍会沮丧。这时,主就会提醒我:“你在看什么?你在注视什么?我在这里,我不在桌子下,我与你一同坐在筵席上。你为什么不看看我?”

我们只当看主桌上的丰富,并享受这些丰富(弗三8)。每当主日,我们来到主的桌子前,赴祂的筵席,无论已过那周我们的生活是多么糟糕,有多大的失败,借着承认我们的罪,接受主宝血的洁净而得着赦免,我们就要将眼目从自己的瘸腿转向耶稣。愿我们都望断以及于耶稣。每次我们来到主的筵席,不要看自己的瘸腿,乃要看耶稣。祂是我们信心的创始者与成终者,让我们望断以及于祂(来十二2)。我们要看耶稣,并且只见耶稣(太十七8,可九8);我们要花更多时间注视耶稣。

神为我们摆在这里的,不知有多好,有多丰富,有多甘甜;我们只管吃

神为我们摆在这里的,不知有多好,有多丰富,有多甘甜;我们只管吃(约六50~51、53~57,太八11,二二2,启十九9)。在这席上,即使我们一直看自己的瘸腿,腿也不会复元,何不更多吃生命的饼,更多喝生命的水?三一神一切的丰富,在基督里作为那灵,都是为着给我们吃喝享受的。我们越吃、越喝,就越得着真实的医治。

我们该从我们的内顾自己转离,并且望断以及于主

我们该从我们的内顾自己转离,并且望断以及于主(来十二2,二9)。内顾自己是我们基督徒生活的杀手。我们的确需要主的光照,让祂摸着我们,暴露我们,使我们悔改认罪。然而,我们若内顾自己,自我分析、反省,却是危险的,会招来撒但的控告,以致落到绝望之中。我们要望断以及于主。当主的光照来临时,愿我们看主的光,单单注视主自己。

我们只看神所摆在我们面前的丰富和恩典,我们就会有平安,我们的心就会得着满足

我们只看神所摆在我们面前的丰富和恩典,我们就会有平安,我们的心就会得着满足(太五6,十四20)。

大卫对米非波设的恩慈表征神的恩慈

大卫对米非波设的恩慈表征神的恩慈(撒下九3,罗二4,弗二7,多三4~ 5)。

恩慈是一种仁慈的良善,出自神的怜悯和爱;乃是我们救主神的恩慈和爱拯救了我们,使我们与人有别

恩慈是一种仁慈的良善,出自神的怜悯和爱(弗二4、7)。乃是我们救主神的恩慈和爱拯救了我们,使我们与人有别(多三4)。我们与别人有何不同?难道我们比别人好,比别人完全,比别人刚强么?绝对不是。我们不过是虼蚤,如死狗一般,与其他的罪人没有两样。然而,因着救主神的恩慈和爱临到我们,拯救了我们,才使我们与人有别。以弗所二章说到神富于怜悯,因祂爱我们的大爱(4),拯救了我们,“好在要来的诸世代中,显示祂在基督耶稣里,向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。”(7)乃是我们神的怜悯和大爱,以及祂恩慈中恩典超越的丰富,使我们与不信的罪人有别。

神的恩典将救恩带给人;我们因主的恩典得救;提多书三章五节说,神救了我们,乃是照着祂的怜悯

神的恩典将救恩带给人;我们因主的恩典得救(多二11,三7)。这是说到我们靠着神的恩典得拯救。然而,提多书三章五节说,神救了我们,乃是照着祂的怜悯。因此,我们不仅是靠着恩典得救,也是照着神的怜悯蒙拯救。

神的怜悯比神的恩典够得更远(罗九15~16、18、23,来四16)。甚至可以说,怜悯载着恩典,将恩典带给我们。我们可怜的光景造成了我们与神恩典之间广阔的缺隙。在我们可怜的光景与神的恩典之间,有无法弥补的鸿沟。神的怜悯乃是横跨这缺隙的桥梁,把我们带到祂恩典的救恩里(罗二4,九23)。这不是说我们走上怜悯的桥梁而达到救恩;乃是神亲自来临到我们,一切都是神作的。当祂这话成为肉体时,乃是满有恩典,甚至是恩上加恩(约一14、16)。神的恩典是照着神的怜悯,在神的恩慈中临到我们,把我们带到神的救恩里。

在提多书三章四至五节,保罗不是说到恩典,乃是说到恩慈、爱和怜悯

在提多书三章四至五节,保罗不是说到恩典,乃是说到恩慈、爱和怜悯。保罗讲到我们的救恩,指出我们蒙拯救是照着神的怜悯,也是出于神的恩慈,和祂对人的爱。

爱是恩典的源头;父神的心里有爱,这爱借着子彰显出来时,就成了恩典

爱是恩典的源头;在约翰一书我们摸着父神的爱作恩典的源头(三1,四9~10)。父神的心里有爱,这爱借着子彰显出来时,就成了恩典(约一14、16~17)。所以,爱是源头,恩典是从父神的爱而来。当主耶稣来到人中间,就是恩典来临;这就是父神心里的爱在子里作为恩典向我们显露出来。

恩慈是神赐恩典给我们的态度;我们有怜悯、爱和恩慈,自然就会有恩典

恩慈是神赐恩典给我们的态度(弗二7)。我们有怜悯、爱和恩慈,自然就会有恩典(多三4~5、7)。神不仅白白地赐恩给我们,当祂将恩典赐给我们的时候,神内里的心肠满有柔细的感觉,那就是神慈爱的心。旧约常提到神的慈爱(出三四6,民十四18~19,撒上二十14~15);“慈爱”是爱和恩慈的结合,可以说是神的爱带着恩慈,或说是神的恩慈将祂的爱带给我们,供我们享受。

我们的神与父已向我们显示爱、怜悯和恩慈;祂借此拯救我们

我们的神与父已向我们显示爱、怜悯和恩慈;祂借此拯救我们(多三4~5)。我们之所以得救,是因为神的爱、怜悯和恩慈,并借着恩典。为此,我们只有感激和感谢;因为我们所得着的救恩,完全不是我们配得的。我们一点都不配得着神的爱和基督的恩典。我们得着这爱和恩典,全是因着神的怜悯;这怜悯是那样温柔、满带同情地临到我们。神不是带着审判临到我们,因为祂已在十字架上审判了祂的儿子,以祂的儿子作了我们的代替。

在要来的诸世代—千年国时代和将来的永远—中,神要显示“祂在基督耶稣里,向我们所施恩慈中恩典超越的丰富”

在要来的诸世代—千年国时代和将来的永远—中,神要显示“祂在基督耶稣里,向我们所施恩慈中恩典超越的丰富”(弗二7)。“恩慈中恩典超越的丰富”,这说法是多么特别和新鲜!在来世并永世里,神要向全宇宙显示,祂在基督耶稣这个人位里向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。

神的恩典是在神的恩慈中赐给我们的

神的恩典是在神的恩慈中赐给我们的(8)。在撒下九章,米非波设被带到王面前,王只要举个手就可以给他一些赏赐,并不需要带着任何恩慈的态度,特别因为米非波设是他仇敌的子孙。然而,大卫对米非波设是何等的亲切,带着恩慈、情爱和慈心。我们是否感觉并享受神也是如此拯救了我们?神乃是在祂的恩慈中赐恩典给我们,这是何等的恩情!

神恩慈中恩典的丰富,超越各样的限制

神恩慈中恩典的丰富,超越各样的限制(弗二7)。没有一个罪人是不能得救的,除非他拒绝福音。任何悔改的罪人都能得救,因为神恩慈中恩典的丰富,超越各样的限制,能临及他们;无论人堕落到什么境地,祂都能拯救。这是对罪人的大好信息:无论你在哪里,无论你堕落多深,无论人如何弃绝你,神的救恩仍然能临及你。神的恩典会在恩慈中找着你,并且拯救你。

这些是神自己的丰富,作我们的享受(三8)。神恩慈中恩典的这些丰富要公开显示出来,直到永远(二7)。将来在新耶路撒冷,我们都要歌唱:“阿利路亚,神恩慈中的恩典!”我们要赞美并庆祝,因神恩慈中的恩典实在太丰富,太超越了!

那灵的果子其中的一项是恩慈

那灵的果子其中的一项是恩慈(加五22)。我们既已穿上了新人(西三10),是神的选民,圣别蒙爱的人,就需要穿上怜恤的心肠和恩慈(12)。我们作为信徒,作为基督身体上同作肢体者,受教导要穿上新人;这新人包含怜恤的心肠和恩慈。但愿我们的心肠不是带着恨意、批评或审判,乃是满有对彼此的怜恤和恩慈。这是我们应当过的新人和身体生活。

使徒保罗以恩慈作神的执事,并且他嘱咐我们要常留在神的恩慈中(林后六4、6,罗十一22)。在林后六章,保罗说到他在各样的事上,证荐自己是神的执事;其中一项就是恩慈(6)。恩慈是一个证明,一个记号,说出保罗是神的执事。那灵的果子包含基督一切的美德。有怜恤的心肠和恩慈,其实就是有基督那样怜恤的心肠和恩慈。我们对众人,特别是彼此相待,应当同样展示神的恩慈。

爱是有恩慈(林前十三4),我们要以恩慈相待,心存慈怜,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了我们一样(弗四32)。林前十三章说到爱有十五项美德,其中一项就是有恩慈。“爱是恒久忍耐,又有恩慈。”(4上)以弗所四章三十二节教导我们要以恩慈相待,心存慈怜,彼此饶恕。然而,今天社会上似乎丧失了恩慈这项美德。没有恩慈,只有冷酷和仇恨;也没有慈怜、饶恕和恒忍。但愿我们都追求爱,爱是有恩慈的。我们要以恩慈相待,为着建造基督的身体。盼望我们都被神的恩慈所感;我们乃是因着神的恩慈而得救,叫我们活基督,有祂的心肠,对众人有恩慈。(M. C.)

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