十节：“当主日我在灵中，听见在我后面有大声音如吹号说（原文）。”
这个“主日”乃是七日的第一日，就是现今俗称的“礼拜日”；因为古教会都是称七日的第一日为主日。这与旧约或新约“主的日子”完全不同。“主日”和“主的日子”在原文的形状上，是不相同的。并且主的日子在圣经中是指着：从基督在荣耀中降临起，到天地被火更新止的长时期说的；而主日则只指七日第一日的礼拜日而已。再者，如果主日是指着主的日子说的，则启示录中所记载的，当全是主的日子中的事方可；但是，事却不然；二、三两章所记七教会的事，完全是主的日子以前的事；所以，若以主日为主的日子，真有不当之处（主日完全是属乎新约的，与旧约的安息日丝毫没有关系。主日并不是“基督徒的安息日”，基督徒守主日也并不受旧约守安息日律例的拘束。我们切不要混了主日与安息日；混了这个，徒自负轭而已！）
使徒在某主日里，在他的灵中，听见神启示的声音。这里不应当翻作“我被圣灵感动”，因为在希腊文里，这个“灵”字的前面，没有一个肯定指件词，这表明这个“灵”字不是圣灵，乃是人的灵。
人是三合一的——灵、魂、体（帖前五23）。灵是我们敬拜神的机关——有神觉的；魂是我们全人的人格——有自觉的；体是我们外面的躯壳——有物觉的。当信徒才重生时，他虽然有了新生命，然而，他仍难免于属肉体，受体欲的影响。当他更进前服事主，而在恩典中长进时，他就渐渐入于属魂的层次。当信徒属魂时，他的一切行为多受他自己心思、情感、刺激、感觉的支配。他的生活不是平稳的，不是安定的，不是冷静的。他们若非心中有热火烧着，好像叫他们有说不出的快乐时，他们不能服事主，不能作工。他们当有一种“觉得”之主的同在，才能祈祷、赞美、读经，若是他们心中觉得枯燥，就不能照常度日。在经历上，信徒最要紧的就是让圣灵用神的话分开他的灵与魂，使他不再受魂的影响，能完全属灵，不因感觉、情感、心思、刺激而更变其日常生活。
在这里我们看见约翰的灵，如何自由，不受任何事物的拘束。他有升天（弗二6）的生命，他的灵离开魂的包围，而逍遥于天上。虽然他此时独处孤岛，受罗马人许多的虐待与苦楚，但他并不因此而受魂的刺激，而生纷乱或难过的心。圣徒应当在主里面求主施恩，叫我们在经历上，灵魂分开，好叫我们无论处在何种光景中——虽是拔摩孤岛，鼎钺余生——亦不因之而围困其灵，致不能与神交通，而受其启示。哦！世人虽然能桎梏我们，锁炼我们，叫我们与人世的亲友相隔离，叫我们得不着身体上的需要，叫我们天然的生活不能按着正路而走，然而，他们却没有法子囚禁我们的灵，叫我们不到天上；反叫我们在诸般的试炼中，日日高升，直到神的宝座面前。环围我们者，虽似已穷绝，然而，世界却不能遮盖我们头上的天。拔摩岛是引导我们心灵升天的好境地！可惜，神的儿女们却常错用了，误会了神的拔摩岛！
约翰在此，并非一如平常者然；他有特别的经历。他好像对于世上的知觉完全失去，被圣灵吸引离开他自己的感觉，把世界遗弃背后，而入于灵的境界，去听神的话语。他本来向前观望将来的荣耀，但神要他先注意教会的现在光景，所以，叫他回头来看（12）。他听见在他“后面有大声音如吹号”。这声音在四章一节尚听一次。吹号的意思就是召集人，而彰显神的圣洁（帖前四16～17，林前十五52，出十九16，19）。
十一节：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。”
这是响如吹号的大声音对使徒所说的话。约翰在此受命寄书与在亚西亚的七个教会。或许人要问说，“为何不写信给在犹太耶路撒冷的教会呢？”此时（约西历九十五到九十六年）耶路撒冷已经被毁灭，或者其中教会也已经消散了；这或是一个原因。但是，何故只写给七个教会呢？当时除了这七个之外，在亚西亚的还有：在歌罗西、希拉波立等处的教会。七是时期完全的数目。神拣选这七个教会，以代表使徒后到世末的教会。七字并非代表教会的内容，因为里面离完全尚远。七是代表一个整个的教会。只说七个教会，因为神试炼教会，而她像犹太人一样，却失败了。教会在世不过是神暂时的计划。七平常都是分为四与三，四在先三在后。然而，在这七封信里，却是先三后四。这七封信都有神的应许和呼召。在前三封信里，先说呼召，后说应许；后四封，则反之。这样的安排，我相信有神的意思。这表明教会的堕落：起初尚有神的恩典和荣耀，后来则充满地上的事物了。
这七个教会都是当日实在的教会。如果主耶稣那时就来了，那七封信所说的，就是应验在那些教会身上。但是，主迟延了，圣灵就将这七个教会，代表自使徒后所有的教会。有一点堪受我们注意的，就是二章三章的七封信乃是主耶稣自己（借着约翰）寄给他们的，并不是祂“使者”所晓谕约翰的。使者所晓谕的事，乃是在简短时期内，即行应验的。这七封书信，不是使者所晓谕，乃是主自己所发出的；所以，并不在短促期间即行应验；其应验是需用时日的。所以这七封书信代表使徒后一切的教会。这些教会一一代兴于世。我们应当注意一下：这七个教会的光景，从我们现在的眼光看过，是双关的——一，当时各教会的实在光景；二，代表形式教会在世各代中的情形。因为我们是处在教会时期中最末了的一代，所以，我们就常偏重这七封书信所代表的形式教会在世各代中的情形，而轻看他们所说出当日教会的实在光景。就是因为有了这个偏倚，就叫我们不明白了神对教会态度的时期上变迁。我们若要明白教会现时（或自启示录着后）的地位，我们就当注意这七封书信，所说出当日教会的实在情形。
这七封书信（记在二、三章）与新约书中其他的书信，真是大不相同。好像它们没有主借保罗、约翰等所写书信中一种的亲密和接近。在这七封的书信中，我们看见主耶稣基督乃是站在审判的地位，说出审判的话语，作出审判的事工。祂并不是像保罗、约翰等所写书信的救主和元首；祂在这里乃是教会的法官，审判者。我们如果见得这个，就要知道，启示录所表示的教会和保罗书信所表明的教会，已经经过一番改变了——神时期上的计划变更了。就是因为不明白（或因忽略）教会时期上的变更，所以有了许多宗派的设立，都自命为独一的教会。
让我们现在一看圣经中的教会历史。当初的时候，神将神的国赐给犹太人，但犹太人一再厌弃，甚至杀死神的爱子（太二一38～39）；所以，神就将祂的国从他们夺去，赐给那能结果子的百姓——外邦人。五旬节后，神就兴起保罗，叫他传扬神的国给外邦人。几根橄榄枝子（罗十一）所以被折下来，乃是因为他们不信；他们被折下来，叫我们（外邦人）野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁。外邦人所以立得住，乃是因为信。神既然要施恩给外邦人，就将“在以前的世代，没有叫人知道”的奥秘，启示保罗：“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许（弗三1～10）。”但是外邦人像犹太人一样，也失败了（这些相信的外邦人，就是教会）。我们可以看使徒们的见证。
约翰说，“小子们哪，如今是末时了（约壹二18）。”在人看来，这是何等的奇异！这岂不是教会史的首几页吗？这岂不是圣教的少年时代吗？想使徒约翰写此时，他尚记得五旬节的荣耀光景；并且他前后左右的布道工夫好像是有进无退；但是，神的灵却借着他说，“如今是末时”，因为“已经有好些敌基督的出来了”（18）。彼得也说到这事，他说，“将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主，他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤（彼后二1～2）。”这个警告不久便成为事实了。犹大也说，“因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的；将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督，”所以“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”（犹3～4）。保罗的见证更为明白，他对以弗所的长老说，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们（徒二十29～30）。”这话不久也就成为事实。当保罗快离世时，他寄书与提摩太说，“凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的（提后一15）。”亚西亚如此，欧罗巴呢？也是异途同归。他自罗马寄书与腓立比人说，“许多人行事，是基督十字架的仇敌；我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们（腓三18）。”“别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事（二21）。”保罗对于当日教会的光景，并不姑作慰人之语，他说，“作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄；”“末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，……爱宴乐不爱神；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；”“时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（提后三13，1，5，四3～4）。我们已经看见了使徒们的见证，说到他们当日教会的光景。我们读了他们所说的，就要见得东、西的外邦人如何失败了，亏缺了神的荣耀。神借着保罗曾警告外邦人说，“神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见神的恩慈和严厉；向那跌倒的人，是严厉的；……只要你长久在祂的恩慈里；不然，你也要被砍下来（罗十一21～22）。”外邦人当使徒的时候，就已不长久在神的恩慈里了！
神曾否把他们砍下来呢？这点是最要紧的。启示录二章三章的七封书信就是发表神对不长久在祂恩慈里的外邦人教会的意见。这七封书信，虽然带着警告、应许、和勉励，然而，其中最显露的，就是审判的性质。这是神对教会最后的警告。这是基督审判台前的先声。读了这七封书信，就要见得主在祂的计划上，已经丢弃祂的教会了。在老底嘉教会里，主已经被关在门外了。
神已经厌弃教会的组织，在神的恩赐中可以看出来。“神在教会所设立的，第一是使徒；……”“祂所赐的有使徒……。”（林前十二28，弗四11）。教会中最要紧的职分和恩赐就是使徒，现在使徒何在呢？罗马教以为她的教皇乃是使徒的承继人。但是，我们知道“承继使徒”是罗马教的一个异端；我们承认现在已经没有使徒了。神为何没有以使徒赐给教会呢？对于这个，我要答应说，因为神已经厌弃教会和她的组织了。
这样，自启示录教会到现今的时候，到底是什么时候呢？从前的时候，神因着犹太人的罪，早已定规播散他们于天下了；但神却容忍他们至再至三。所以，虽然神在当时已经厌弃教会了；然而，神在恩慈中，却以忍耐对待外邦人。神愿意万人得救，所以，祂忍耐至今。但我们应当知道，现在（自神厌弃教会至今）是一个特别的时候。神在现今时候的目的，并不是要设立有组织的教会；不然，祂就当以使徒赐给教会了。祂没有以使徒赐给教会的事实，就是表明神的目的已非在于组织教会了。神的意思，就是要在外邦人中多取些人归于祂自己的名下。
“你所看见的，当写在书上。”如果启示录是从人口的遗传而来，则今日所余存者，不知究有几成？神看作重要，所以，祂看应当写在书上。神看作配写的，我们应当看作配读。
十二节：“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。”
使徒未见将来的审判和荣耀之前，他应当先注意教会的光景。约翰所看见的七个金灯台，就是七个教会的代表（20）。神无穷的恩典，现在尚是对教会说话，然而，不久他们就要被弃绝了。
希伯来八章二节、五节说，‘在圣所，就是真帐幕里，作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。……（祭司）供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，“你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。”’以色列人帐幕里的金灯台，不过是天上实体的影像而已。启示录的学者常欲查考约翰在此所见的灯台，到底是否天上的实体。我们细查之后，就知其非。这与帐幕中金灯台类似之处，我们应当承认；然而，其中分别之处，我们亦不可不知。旧约帐幕中的金灯台，是一个灯台，而分为七枝：中央一枝为干，两旁分出六枝。约翰在此所见的金灯台，与旧约的有别。旧约的是一个金灯台分为七枝；约翰所见的是七个单个的金灯台；所以，主耶稣能站在它们中间。帐幕里的金灯台，乃是表明基督；约翰所看见的，乃是表明教会。帐幕里的金灯台，乃是表明以色列人与基督联合，所以，能在圣所里发光；约翰所见的，乃是代表神的单个教会在世界的情形。每个灯都有它自己的台；每一个的教会都负她自己的责任。主耶稣站在七个灯台中间，并不是联合他们，乃是审判。
这并非没有教训的。从此我们学得，以色列人，神所拣选属肉身的百姓，因为是属地的，所以他们有外面的联合，这是一个灯台（不分为七个），合七枝而成的意思。但教会——神所拣选属灵的百姓——是属天的；他们的联合不是在地上形式上的统一，乃是就地为政，各自负责于主前；所以，灯台的形体，并不合而为一，乃是分开为七个灯台，各负发光的责任于她所在的地方。教会在生命上、联络上，乃是合而为一的，一如一个身体然。然而，教会在地上的负责和外表，乃是各自为政的，一如七个灯台然。当我们读二、三章时，我们看见当日七个教会的情形、工作、环境、失败、赏罚和责任，如何各自不同；否认这个事实，就要生出纷乱。
这是神对祂在世各个教会的思想，这七个教会并没有一个普通或公共的名称；她们并不合称为某某公会。在原文里，她们只称为“在以弗所，在士每拿，……的教会”。一个地方只有一个教会；这教会又是没有名称的。这与晚近的宗派是何等不同！她们在形式上乃是七个教会，不是一个联合的教会。这与现今的公会，又是何等的相异！人不肯顺服圣经，以为他自己的组织比圣经更好，所以，就常有：“现在的教会不比使徒的时候，现在的规模已百十倍大于当时的了！圣经的组织安可用？”这样的推诿。岂知，圣经里面并没联合各地教会，而成一个公会之习！他们若记得：“七个灯台，七个教会”的经言，想或不至于此。愿神叫我们在现在背道的时候忠心，不分门别户，把基督的身体弄得四分五裂。一件事叫我难过的，就是神的儿女从前不照着神旨而合一，而分出许多的名目来；现在虽然联合已有动机，然而仍然难免违反神旨，因为这种联合不过谋形式上、名称上的统一，并非“用爱心互相宽容，用和平彼此联络”。如此的联合，又不免为启示录十七章的大巴比伦开路！言之可叹！
神所以用金灯台来代表教会，也有许多的意思在。金是最宝贵、最荣耀、最尊尚、最圣洁的金属。教会在神的眼光看来，乃是世界上最希罕的宝物。神在祂公义中设立教会，命她在世发光。教会的责任，乃是彰显神的荣耀（这是金的意思）；然而，在实际上她们或者没有如此彰显；神虽将这个权利和责任交与教会，然而，可怜！教会竟辜负祂的信托。
灯台计有“七个”。这不是说这七个教会合成作一个完全的教会。“七”的意思，在此并不是指道德上的完全；因为这“七”个教会离完全尚远。这“七”字是表明件数上的完全，意即这七个教会代表一整个的教会。
灯是在晚上才用的。旧约会幕里的灯是“从晚上到早晨”（出二七20～21），在耶和华面前点着的。“黄昏点灯的时候；”（出三十8）；“金灯台、和灯盏，每晚点起；”（代下十三11）；“神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了（撒上三3）。”黑夜的时候，乃是灯光照亮的时候。从灵意方面看过来，现在的世代是一个极长的黑夜。主耶稣乃是公义的太阳，自从祂被人厌弃、钉死、升天之后，这个世界的日已落，陷于极深黑暗里。我们的主现在尚是居在天上，祂设立我们作世界的灯，要我们发光。所以，神的灯哪，你们现在必须发光。但是，我们的推诿是何其多！“我的环境太坏，所以，我支持不住。”“外面的反对太多，所以我不得不隐藏。”“人心太黑暗；我还是不枉费工夫才好。”这些推辞有理吗？艰难？黑暗？这正是我们照光的时候。世界若已光明，则何用乎我们（灯）？黑暗正是我们照光之时啊！
自然，照光有许多的难处；也许有时有逼迫。如果世界的真光在世时，曾说，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光……便恨光（约三19～20），”则我们为学生者岂望能更高于先生吗？但是，时候将到——不久了！我们若要再为主受苦发光，恐怕要无机会了。“黑夜已深，白昼将近（罗十三12），”让我们在这最后的五分钟，忠心为主在生活上和话语上发光。他日晨星一出，我们就要去了。
然而灯台自己是没有光的。灯的发光全赖乎油，也借着火。记得这个是最要紧的。如果我们要为主发光，就当继续不断的倚靠神的圣灵，支取神的圣洁方可。我们若一刻没有圣灵的油（亚四1～14），和圣洁的火，我们就一刻不能发光。圣灵和圣洁好像是我们所常听的，但是，我们到底有没有充满的得着呢？我们可慢点说发光；我们应当先省察自己到底有神的油火否。嗳！环我们者是何等的黑暗！我们何等的盼望能“显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”（腓二15～16）。我们何等的仰慕能作“世上的光”（太五14），返照“世界的光”（约八12）呢？我们岂不是常觉得作不到，修不来吗？我们应当得着神的油和火阿。主啊，以此赐给我们罢！
十三节：“灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。”
“灯台中间，有一位好像人子。”主耶稣与祂的教会同在这就是应验马太二十八章二十节的应许。知道主的同在是何等宝贵的思想！然而，祂的同在不是专为祝福，也是为着鉴察。我们若是忠心，有祂在我们中间，我们又有何怕；若不忠心，祂在我们中间，又何所逃罪！
“一位好像人子！”这位就是我们的主耶稣基督。以西结说祂是“仿佛人的形状”（一26），但以理也说祂“像人子”（七13）。在福音书中，我们的主常自称为人子，为何在此又说祂是“好像（是）人子”呢？这表明主耶稣的神格。祂虽然是人子，然而祂也是神子。祂在世时为人子，现在已经复活了；祂虽是人子，究不只人子而已；所以说祂是“好像人子”。
主耶稣这个“人子”的名称，和这里的“好像人子”是大有意思的。我们在“默想创世记”里已经看见了，神在太初的时候，如何创造原始的天地，和天上的使者，及地上的居民；后来天使长如何犯罪了（结二八），而地上的居民如何跟从了他；以致神审判了他们，和他们所住的地。因此，地就变作混沌空虚，一如创世记一章二节所说的。后来神如何在六日中恢复了大地。神因为要祂的旨意行在地上，如同那旨意行在天上（太六10）一样，所以就造人于地，使他管理。可惜，世人犯罪，以致又失去他管理的主权，受犯罪天使（撒但）的管辖。神因为人已失败了，无可救药，就降世成为人，成功人所失败者。这是主耶稣为人子的开始。当神未造人时，祂就已知道人必失败了；所以，祂就为圣子预备一个灵体（创一27），后来祂显现于人，就是用此身体（创十八1，结一26，但七13）。到了时期满足的时候，祂就为童女所生，取得血肉的身体（来二14）。神穿上人体，成为“人子”。“人子”就是神为人的称呼。祂既有了这“血肉之体，”祂就在诸事上，一如其他的人一样。祂既为人（人子），就替人赎罪，结束了头一个人犯罪所应得的报应，而得着人因着亚当所失去的。因为祂是人而得胜，履行神所要人履行的条件——在地上遵行祂的旨意，以败坏魔鬼的旨意——神就将人本来所当得的，都赐与祂。神原来是叫头一个人管理世界（创一）；但他顺魔意，而不行神旨，所以就失去这个权柄。这末了的亚当既然成为完人，所以，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝（腓二9～10）。主耶稣是一个完人，祂是末了的亚当，祂作新种族的元首，一如亚当作旧种族的元首然。因祂是个人，所以神将审判的事交给祂，并且叫祂在千年国中作万王之王。主耶稣在启示录中所得的荣耀，并不是祂自己为神的荣耀，乃是祂为人的荣耀。到了千年国后，子就将国交与父神，叫三一的神在万物之上，为万物之主（林前十五24～28）。这是我们在天地以前，和天地以后，两个永世中间的历史。
我们的主耶稣基督，祂本来是神（在天地以前的永世里，本无父、子、灵的名称，因显于人，故有此称呼），因为要拯救人类，并使神旨在地如天之故，所以就降世成为人子。祂在世的三十余年，就是祂为人子的实在时期。当祂未降生前，虽已有了灵体，然而，这不过是“像人子”（但七13）而已。祂复活后，虽然仍有骨有肉，然而祂已不只是人子，所以祂是“一位好像人子”的主。感谢赞美神，因祂成为人子，救了我们；并且永为人子，拯救我们到底。
我们应当明白神的救赎法。祂因为要消灭撒但的权力，所以要在地上有一个旨意，与祂在天上的旨意相联合。我们知道祂有权能，可以在一霎时间，把撒但和他的军兵一概毁除了。但神不喜悦这样作，祂喜欢人与祂同工，所以祂造人。人失败了，所以祂就自己成为人——分位降生。祂自己得胜后，还要招集一班蒙选的人，经验祂的得胜。祂的目的仍如创世前一样。现在元首已经升天了；我们为祂肢体的人，应当在经历上，与祂联为一灵。祂自己虽已遵行了神旨，胜过了魔力，然而祂愿意我们在地上为祂代表，有一个立定的意志，要行神旨，抵挡撒但所有的计划和作为，用祷告与魔鬼作属灵的争战，是主召我们去作的工夫。这本启示录就是说到神与撒但的争战，基督如何胜过他，基督的圣徒如何胜过他。明白了属灵的争战者，才能为神作有效力的工。我们的一举一动都当叫撒但受亏，叫神受益方可。
我们现在回到正文来。这里我们看见这位像人子的基督如何在各教会中间。这是新约的殿中间的光景。旧约殿里代表基督代祷的金香坛，代表以色列十二支派的陈设饼，和他们借着圣灵能力作见证的金灯台，皆都迁换。现在只有七个金灯台与一位像人子的：教会与主耶稣。在此，并无别人站在主与祂的教会之中：主与她面对面。这位人子不久将要审判世界，在祂未审判世界之前，祂要先审判祂的教会，因为审判必先从神的家起首（彼前四17）。
我们应当注意这一点，祂在教会中间并非代祷，乃是审判。祂在她们中间，不是坐着受她们的敬拜，乃是在她们“中间行走”（二1），察看她们的行为。
主耶稣在此“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”。这是祭司的服装。然而，却不是祭司作工时的装束，乃是他退息时所穿着的，因为这衣是非常宽大，“直垂到脚”的，并且腰间并不束带，带子乃是束在胸间。这里的长衣是祭司平常所穿的（利六10），与“溅了血的衣服”（启十九13）有别，因为祂出来审判时，才穿那衣；这时虽然宣告审判，然而，却未实行。这与大祭司所穿荣耀美丽的衣服（利十六4）也有分别，因为此时祂乃是在殿里察看灯台，并非出来除罪，显明祂千年国的荣耀。这衣服乃是祭司出营察看麻风时所穿的。
“束着金带。”旧约大祭司所束的不过是用金线织成的（出二八2，4～5）；所以，他们的职分虽然是神所立的，但仍不免于终止，因为他们不过是人，是会死的。我们的主所束的是精金的，所以永远不失光泽，永远长存（来七23～24）。祂束带的地位是我们所当注意的：“胸间束着金带。”平常带是束在腰间（太三4，约十三4），以便使衣服贴身，易于作工。以带束于胸间，就是表明工作已经完毕，不必再束腰了。旧约大祭司亚伦当他工作完毕之后，他就入圣所更换他荣耀的衣裳；照样，我们的主耶稣当祂在空中审判祂的教会完了之后，就要在荣耀中显现。金带尚有一个意思，就是神公义的代表；因为当祂来审判时，“公义必当祂的腰带（赛十一5）。”
十四至十五节：“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中煆炼光明的铜；声音如同众水的声音。”
不特主的服饰表明审判的性质，就是祂的自己所表明者亦不更少。“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。”但以理在异象中看见那亘古常存者的“衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛”（但七9）；我们知道这亘古常存者就是神；在这里约翰述说主耶稣的形容，一如但以理讲论神然：主耶稣就是神。
“祂的头与发皆白，”表明主的完全智慧。箴言说，“白发是荣耀的冠冕；”（十六31）；又说，“白发为老年人的尊荣（二十29）。”所以，白发的意思就是经历、荣耀和长久。保罗说，“神是基督的头（林前十一3）。”所以，这里头的意思，就是表明主耶稣的神格。我们的主耶稣乃是“永世的父”（赛九6，原文）。“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。”我们在以赛亚一章十八节，看见神应许我们，要洗我们的罪，白如羊毛，如雪。我们想到我们的罪已经洁净，一如主的头与发一样，我们岂不惊奇主的恩典吗？
但祂的头上并没有冠冕！祂作王的时候还没有到。
“眼目如同火焰！”所以，能鉴察人的肺腑与心肠。这表明主在祂的审判中，永远不至错误。火叫善者清洁，叫恶者灭亡。在玛拉基书中以基督为“炼金之人的火；”（三2）；当以色列人复兴时，主要以“公义的灵，和焚烧的灵”（赛四4），洁净他们的污秽。后日基督徒站在审判台前时，主也是以火试验人的工作，“因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样；”（林前三13）；“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念；”（林前四5）；“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报（林后五10）。”现在我们虽然能在暗中犯罪，作人不见人不知的事，然而，“隐藏的事，没有不被人知道的！”
主的“慧眼察看世人”（诗十一4），“并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的；”（来四13）；不特如此，在今日“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人”（代下十六9）。真的，祂的眼目如同火焰！我们眼目的里面是黑暗的，当有外面的亮光，我们才能见物；但主的眼目不是如此。祂的眼目如同火焰一样，没有什么能从祂面前隐藏起来的。所以，圣徒们，不要忘记这个。你今日向人所隐藏的，他日要在众人前显露出来啊！
祂的“脚好像在炉中煆炼光明的铜！”铜是金属中最刚硬的；在圣经中铜有审判的意思；所以，院中的洗濯盆，野外举起的蛇，都是用铜作的。铜在炉中煆炼就生出一种令人生畏的白色。主的脚是这样的！祂锐利眼目所定罪的，祂的脚就把它践踏了。祂要审判祂目中所看为有罪的。祂的脚如“煆炼光明的铜”，祂的行为是何等的纯洁！祂这一种可怕的圣洁，行走在各教会中间，祂所定罪的岂不甚多呢？不久我们就要看见，祂这脚要践踏撒但和一切可憎恶的于祂的脚下！
祂的“声音如同众水的声音！”没有人能抵挡祂！众水的声音是人所管不住的。此时，祂的声音并非如前的微小柔和，以吸引罪人前来就祂，而是威严审判，无论何人都要听祂。这正如诗人所说的：“耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪（诗九三3～4）。”以西结说，“以色列神的荣光从东而来；祂的声音如同多水的声音（四三2）。”众水的声音，照着圣经的意思，就是神的威严和能力；现在这威严和能力乃是从那为人的基督而出！
圣经里面还说到我们主耶稣基督声音的权能。祂自己说，“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了（约五25）。”说到祂的怒气，耶利米说，“耶和华必从高天吼叫，从圣所发声，向自己的羊群大声吼叫，祂要向地上一切的居民呐喊（二五30）。”真的，“耶和华的声音大有能力！耶和华的声音满有威严！”（诗二九4）。
十六节：“祂右手拿看七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。”
以上是那在恩中自降为人子者位格的表示。祂的慈爱与祂的圣洁，都是永远不更改的。我们爱想到祂的慈爱，我们也当知道祂是圣洁的。神将所有的审判都交与这位人子。我们现在看祂的地位：“祂右手拿着七星。”这七星就是七教会的使者（20）。无论这些使者是指着谁说的，基督的右手拿着他们，就是表明基督的全权，祂在神的工作上、政治上、教会上都有全权。因为右手在圣经中有权柄与高举之意。请读诗篇十六篇十一节，十七篇七节，十八篇三十五节，行传七章五十五节、五十六节。
这些使者乃是在主的手中，他们是忠诚爱主的，他们的职分乃是发光如星一样。他们在主的手中是最安稳的，然而责任也是最重大的。我们忠心爱主的人，切不要以为我们所作的工是非常伟大的，应当记得无论我们纵横奔走，总不外在主掌握之中。
另有一点，这些使者乃是在主的手中，并非在主的头上，作主的冠冕；因为他们得荣耀的时候还未到，他们尚在试炼之中。他们应当忠心，才能永远照耀，否则将为“流荡的星”（犹13）。
“从祂口中出来一把两刀的利剑。”主耶稣是神立定的报仇者。以赛亚十一章四节说，主耶稣要“以口中的杖击打世界；以嘴里的气杀戮恶人”；四十九章二节主耶稣自说，神“使我的口如快刀”。这就是表明主耶稣话语的能力，不特在良心上叫人知罪，并且在审判里也是锐利的。“弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的话在末日要审判他。”（约十二48，原文）。祂所审判的，不只世界而已，教会也要受审；因为审判要从神的家起首！（彼前四17）。启示录首三章，就是证明教会比世界（四～十九）更先受审。这口中的利剑共有两个用处：一用以刑罚背叛的教会，就是不忠心的枝子。启示录二章十二节、十六节就是说到此点：“你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说，……你……若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”一用以刑罚强项的世人，就是不顺从祂福音者。启示录十九章十五节、二十一节就是说到此点：“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；……其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。”
我们应当明白，主的争战并不是用手中的剑，乃是用口中的剑，就是祂的话（约十二48）。主的话没有一句是不带着能力的（路一37）；不特在创造上、保守上，就是在争战上，祂都是一说便成。将来的争战就是如此，则今日我们与我们属灵仇敌争战亦何莫不然——用主的话。所以，我们平日须将神的话丰丰富富的藏在心里，好使圣灵在危难的时候，叫我们记起，以便运用，抵挡仇敌。可惜许多人不明白什么叫作灵战，有的以为与社会上的罪恶和人物奋斗，就是灵战；有的以为与自己心里的私欲争抗，就是灵战；但是，神的话并不这么说。保罗说，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（弗六12）。”灵战就是神的子民与撒但和他手下的邪灵争战。这种争战，就是不愿撒但在我里面、外面得胜。无论是对我，或是对世，凡足使仇敌得志的，我都反对。如此的争战必定当有神的话方可。在急难时，圣灵要赐我们以一节或两节的经言，叫我们借着这一两句神的话，胜过撒但的试探和攻击。主耶稣在旷野受试的得胜，就是倚靠神的话的榜样。
祂的“面貌如同烈日放光！”基督是公义的太阳（玛四2）。当祂在变化山上时，曾一度现出祂的荣耀，那时祂的“脸面明亮如日头”（太十七2）；彼得说到此事时，他以为是表明“主耶稣基督的大能，和祂降临”（彼后一16）得国的事。变化山上的事就是将来千年国的预表（太十六28）。所以，这里的意思，就是主耶稣快要再临到祂的国中，为王于地上，叫世界的夏天（太二四32）来到（在此，我们看见圣灵的意思已经不在乎教会了，祂的意思乃是在乎基督得国）。
日头是神造物中之最高者，神称它为“大光”，叫它“管昼”。这里“烈日放光”的意思，就是午日当天，无云雾无阴翳的意思。这是一个合式的借喻，以表明主耶稣千年国的荣耀和权能。
主耶稣的显现，根据圣经，计有两次，用晨星和日头为代表。祂为日头的显现，乃是对于世界；祂为晨星的显现，乃是对于圣徒。晨星是在天快亮时显出的，当有在夜里儆醒的人才能看见；这是基督徒的地位。日头是在白昼时出现的，世上众人都得见祂。先出晨星，后出日头。我们的主耶稣当祂未显现与世人看之先，要先向爱慕祂显现的人显现。这是何等的盼望！我们应当分别这两次的显现。