“你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。…好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，束腰…遮胸…鞋穿在脚上…拿着…藤牌…头盔…宝剑…祷告…儆醒。”（六10，11，13~18）
基督徒的经历开始于坐，而引到行，但不是结束于这二者。每位基督徒也必须学习站。我们每个人都必须预备好争战。我们必须知道如何与基督一同坐在天上，我们必须知道如何在地上这里行事配得过祂，但我们也必须知道如何在仇敌面前站住。这争战的事如今在以弗所书第三段，我们面对的是争战的事（六10~20）。这就是保罗所称“我们与恶魔的摔跤。”
但让我们先再次提醒自己，以弗所书向我们陈明这些事的次序，乃是“坐…行…站。”因为没有一个基督徒能盼望进入历代的争战，而不先学习安息于基督和祂所作成的里面，然后，借着里面圣灵的力量，在地上这里，在实际、圣别的生活中跟随祂。他若在任何一面有缺欠，就会发觉所有关于属灵争战的谈论，都仍然只是谈论；他绝不会认识其实际。撒但能不理他，因为他算不得什么。但同样的基督徒先认识祂被高举的价值，然后认识祂内住的价值，借此就能“靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。”（比较六10与一19，三16）这两个功课真正好好的学了，他就得以认识基督徒生活的第三个原则，就是“站”字所包括的。
神有一个主要的仇敌，在他的权势之下，有无数的鬼和堕落的天使，设法用邪恶侵略世界，并且将神从祂自己的国排除。这是十二节的意义。这是我们周围发生之事的解释。我们只看见“属血气的”反对我们，那就是敌对的君王、首领、罪人、和恶人所组成的世界系统。保罗说，不，我们不是与这些争战，“乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”─简单的说，就是与魔鬼自己的诡计争战。两个宝座在争战。神在要求得着对地的管治权，撒但在设法篡夺神的权柄。召会蒙召要把撒但从他现在的范围驱逐出去，使基督成为万有的头。我们对这事在作什么？
说到这件争战的事，我首先要一般的说到我们个人的基督徒生活，然后比较专一的说到主所托付我们的工作。撒但对神的儿女有许多直接的攻击，当然我们不可将那些因着自己破坏神的律所引起的难处归咎于魔鬼，现在我们该知道如何对付这些。但是对于那恶者对圣徒身体和心思的攻击，我们必须好好重视。当然，还有仇敌对我们属灵生命攻击的事，是我们少有人不知道的。我们要毫不反抗的让这些攻击过去么？
我们有与主同在天上的地位，我们也学习如何在世人面前与祂同行；但我们如何在这敌人就是祂的敌人和我们的敌人面前自处？神的话是“站！”“要穿戴神所赐的全副军装，就能站住抵挡魔鬼的诡计。”（另译）十一节的“站住抵挡，”真正的意义是“守住你的立场。”神这命令里隐藏着宝贵的真理。这不是入侵外国领土的命令。按现代的说法，争战含示“前进”的命令。军队进入别的国家占领并征服。神没有吩咐我们作这事。我们不是前进，乃是站住。“站”字含示仇敌所争的立场，其实是神的，所以也是我们的。我们无须挣扎以在其上得着立足点。
以弗所书所描述一切争战的武器，几乎纯是防御的。甚至宝剑，除了用以攻击也可用以防御。防御战和攻击战的不同是这样，在前者我得着了立场，只设法守住它，而在后者我还没有得着立场，正在争战以得着它。这正是主耶稣所从事的争战和我们所从事的争战之间的不同。祂的是攻击的；我们的在本质上是防御的。祂与撒但争战，为要得着胜利。借着十字架，祂将争战带到阴府门口，把撒但所掳掠的从那里掳掠出来（四8，9）。今天我们与撒但争战，不过维持并巩固基督已经得着的胜利。借着复活，神宣告祂的儿子胜过了整个黑暗的范围，并且将基督嬴得的立场赐给了我们。我们无须争战以得着它。我们只须抵挡一切的挑战者来持守它。
我们的工作是持守的工作，不是攻击的工作。这不是前进的事，乃是范围─基督之范围─的事。在耶稣基督的人位里，神已经得胜了。祂已将祂的得胜赐给我们持守。在基督的范围里，仇敌的失败已经是事实，召会已被放在那里，好使仇敌留在失败里。撒但必须努力反击，将我们从那范围逐出。对我们这面说，我们无须挣扎以占有那已经是我们的立场。在基督里我们是得胜者─并且“得胜有余。”（罗八37）所以我们在祂里面站住。因此今天我们不是为得胜争战，我们是根据得胜而争战。我们不是争战以得胜，乃是因为在基督里我们已经得胜了。得胜者是那些安息在神所已经赐给他们的得胜里的人。
你若争战要得胜，那你开头就战败了。假定撒但开始在你家或你的事业上攻击你。难处增加，误会丛生，你无法应付，也无法逃避，这种情况威胁你，要把你压倒。你多日祷告、禁食、挣扎并抵挡多日，但没有事情发生。为什么？你想要争战以得胜，但这样作，乃是将你所有的立场交给仇敌。因为得胜对你仍然是遥远的事，是在你前面而你无法达到的。我自己就曾在这样的情况里，神使我想起帖撒罗尼迦后书关于那大罪人的话，主耶稣“要用口中的气灭绝他。”我就想，要把他打败只需要主的一口气，而我在这里还想要掀起暴风！撒但岂不是一次永远失败了么？那么这胜利也已经嬴得了。
只有那些坐的人才能站。我们站的能力，如同行的能力，在于我们首先得以与基督同坐。基督徒的行和争战，力量同样源自他在那里的地位。他若不是坐在神面前，就不能盼望站在仇敌面前。
撒但主要的目的不是使我们犯罪，乃是使我们离开主把我们所带到完全得胜的立场，借此就使我们很容易的犯罪。他借着头或心的门径，借着我们的智力或感觉，攻击我们在基督里的安息，或我们在那灵里的行事。但为着他攻击的每一点，神都提供防御的军装，就是头盔、胸牌、腰带、鞋子，此外还有信心的藤牌，灭尽他的火箭。信心说，基督已被高举。信心说，我们因着祂的恩典得救。信心说，我们借着祂得以亲近。信心说，祂借着祂的灵住在我们里面（见一20，二8，三12，17）。
因为得胜是祂的，所以得胜是我们的。但愿我们不想要得着胜利，只要维持胜利，那么我们就会看见仇敌完全溃败。我们不可求主使我们能胜过仇敌，甚至也不可仰望祂得胜，却要赞美祂，因为祂已经这样作成了；祂是得胜者。这完全是在于相信祂。我们若信主，就不会祷告这么多，却要更多赞美祂。我们在祂里面的信心越简单，越清楚，我们在这样的情况里就会越少祷告，越多赞美。
在祂的名里
但这还不是一切，以弗所六章所说的不只是我们个人争战的一面，也是与神所托付我们的工作有关，就是讲明福音的奥秘；关于这奥秘，保罗已经说了许多（见三1~13）。为此，神现在以祂话语的宝剑，及其伴随的武器，祷告，来装备我们。
“拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘（我为这福意的奥秘，作了带锁链的使者），并使我照着当尽的本分，放胆讲论。”（六17~20）
关于在我们为神作工一面的争战，我要多说一些，因为在这一点上我们也许会有难处。的确，一面，我们的主耶稣坐下，“远超过一切执政的、掌权的，”并且万有“服在祂的脚下。”（一21，22）很清楚，在这完全得胜的光中，我们“凡事要在我们主耶稣基督的名里，常常感谢。”（五20，另译）但另一面，我们必须承认，我们还没有看见万有都服祂。如保罗所说的，仍然有天空属灵气的恶魔，这世界管辖者背后黑暗、邪恶的权势，霸占那应当属祂的领土。我们称这为防御的战争，这是正确到什么地步？我们不愿作错误的假定。所以，我们占有外表上是属仇敌的领土，并在主耶稣的名里持守它，这到底在什么时候，在什么情形下才是正当地？
让我们“拿着…神的道”来帮助我们。关于“在这名里”祷告并行动，圣经怎样告诉我们什么？首先看以下两段话：“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，…必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人在我的名里聚会，那里就有我…”（太十八18~20，另译。）“到那日，你们什么也就不问我了；我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名，赐给你们。向来你们没有在我的名里求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。…到那日，你们要在我的名里祈求。”（约十六23，24，26，另译）
没有人能不认识耶稣的名而得救，也没有人能不认识那名的权柄而有效的被神使用。使徒保罗指明，耶稣在以上章节所指的“名，”不仅仅是祂生活在人中间时为人所知的名。当然，这与祂为人的名相同，但祂存心顺服，以至于死以后，神将赐给祂的称号和权柄赋与这名（腓二6~10）。这是祂受苦的结果，就是祂得高举和荣耀的名；今天我们就是在这“超乎万名之上的名里”聚集并祈求神。
这区别不是只有保罗说过，耶稣自己在以上所引的第二段话也已经说过：“向来你们没有…求什么…到那日，你们要…祈求。”（24，26）对于门徒，“那日”将与二十二节的“现在”大不相同。有一样是他们现在所没有，那日他们将要得着的，他们得着了就会使用。那就是祂的名所带的权柄。
我们的眼睛必须得开启，看见借着主的升天所完成的大改变。耶稣的名的确证实宝座上的那位，就是拿撒勒的木匠，但这名所包含的更多。它如今代表神所赐给祂的能力和管治权，在这能力和管治权之前，天上的、地上的、和地底下的，无不屈膝。甚至犹太首领也承认，仅仅在一个名里就能有这样的意义，所以他们询问门徒瘸腿的人怎样得医治时说，“你们用什么能力，在谁的名里，作这事呢？”（徒四7，另译。）
今天这名告诉我们，神已将一切的权柄托付祂的儿子，所以在这名里有能力。但是再者，我们必须留意，圣经里一再说到“在这名里”，也就是说，要留意使徒们如何实际的使用这名。不仅祂有这样的名，我们也要使用这名。主耶稣在末了的谈话中，有三段重复的说，“在我的名里求。”（见约十四13，14，十五16，十六23~26，另译）祂已将这权柄放在我们手中，给我们使用。这名不仅是祂的，也是在人间所赐下的（徒四12）。我们若不知道我们有分于这名，就要受很大的亏损。
祂名的能力在三方面运行。在我们的传讲里，这名有拯救人的功效（徒四10~12），借着人的罪得赦免，并使人得被洁净、被称义、并成圣归神，（路二四47，徒十43，林前六11。）在我们的争战里，这名是大能的，抵挡撒但的权势，捆绑并制服它们（可十六17，路十17~19，徒十六18）。并且，正如我们已经看过的，在我们的祈求中，这名向着神是有功效的，因为圣经两次告诉我们：“你们无论求什么；”又两次告诉我们：“你们若求什么”（约十四13，14，十五16，十六23。）面对这些挑战的话，我们真能虔敬的说，“主，你的胆量何其大！”
神这样将自己托付祂的仆人，的确是重大的事。现在请与我一同看使徒行传的三件事，来进一步说明这事：“彼得说，我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走。”（徒三6，另译）“保罗转身对那鬼说，我在耶稣基督的名里，吩咐你从他身上出来；那鬼当时就出来了。”（徒十六18，另译）“有几个赶鬼的，向那被恶鬼附的人，擅自称主耶稣的名，说，我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来。恶鬼回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？”（徒十九13，15。）
先看彼得在殿门口对待瘸腿之人的行动。他没有先跪下祷告，求问主的心意。他立刻说，“叫你起来行走。”他使用主的名，好像使用他自己的名一样，这名并非远在天上的东西。保罗在腓立比也是一样。他在灵里觉得撒但的活动太过分了。那里没有告诉我们，于是他停下来祷告。不，因为他是真实地行在神面前，所以他作为这名的保管者，就能立即采取行动，似乎能力就在他自己里面一样。他吩咐，那鬼“当时”就逃跑了。
这是什么？这就是我所要说的，神将祂自己“托付”人的例子。神已将自己托付祂的仆人，当他们“在这名里”采取行动，就借着他们行动。至于祂的仆人，他们作什么？很清楚，他们没有凭自己作什么。他们使用这名。同样也很清楚，没有别的名，无论是他们自己或其他使徒的名，会有同样的功效。凡所发生的事，都是因着主耶稣之名的冲击力，他们乃是被授权来使用这名。
神是注视祂在荣耀里的儿子，不是注视在地上的我们。因为祂看见我们与祂同坐在那里，祂的名和祂的权柄就能在这里托付给我们。我举一个简单地例证来说明这事。不久以前，我的同工差人向我要一笔钱。我读了他的信，就将他所要的预备好，并将那笔钱交给信差。我这样作对么？是的，当然对。那对信有我朋友的签名，对我那就够了。还是我应该询问信差的名字、年龄、职业、和籍贯么？然后，可能因为我不赞同他，就打发他走么？不，绝不；因为他在我朋友的名里来了，并且我尊重那名。
神将自己托付人
神这样将自己托付祂的召会，乃是大事。祂这样作，就是将最大的能力托付祂的众仆人。这能力所属的那位，其管治权“远超过…一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。”（一21）耶稣如今被高举在天上，祂一切拯救人、对人心说话的工作，以及为人行恩典的神迹，都是借着祂的众仆人在祂名里行动所作成的。因此教会的工作就是祂的工作。耶稣的名事实上是神给教会最大的遗产，因为无论在哪里，只要神这样的托付在生效，祂自己就要为在这名里所作的事负责。神愿意这样把祂自己托付人，因为祂不让自己用其他的方法完成祂的工作。
就这一面的意义说，神若没有将自己托付一个工作，那工作就不配称为神的工作。算得数的，乃是被授权使用祂的名。我们必须能站起来，并在祂的名里说话。若不然，我们的工作就缺少属灵的冲击力。但让我告诉你，这不是在紧要关头能“作出来”的事。这是因着顺从神，以致认识并维持属灵地位的结果。这事若要在需要的时候有用，就必须是我们平常已经有的。
“耶稣我认识，保罗我也知道。”为着第二句话赞美神！邪恶的权势承认神的儿子；福音书给我们许多这事的证据。但也有与神儿子联合的人，他们在阴间也算得数。问题是，神能将祂自己这样托付你么？
让我再举例说明。若某件事是在我的名里作的，意思就是在某种条件下，我将我的名给另一人使用，然后我就预备好为他用我名所作的负责。这就好像我将我的支票簿和我的图章给人。当然，我若是个穷人的，没有什么身分地位，也没有银行存款，我的名就无足轻重。我记得我作学生的时候，如何常喜欢把我的印章盖在各处：书本上、稿件上、和任何手边的东西上。但我初次有了支票簿和银行存款─在邮局里的十四元─我使用个人的印章，就变得非常谨慎，因为怕别人伪造使用它。我的名对我就变得很重要了。
我们的主耶稣是何等有能，何等富有！祂的名对祂是何等宝贵！所以，祂若要对每件在祂名里所发生的事负责，祂对那名如何被使用，就必须何等谨慎！我再问你：神能将自己─祂的“银行存款、”祂的“支票簿、”祂的“图章”─托付你么？这问题必须先解决。然后你才能自由使用祂的名。然后“你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。”然后，因着祂托付你的实际，你就能作祂真实地代表，在这世上行动。那是与祂联合的结果。
我们是否与主这样的联合，使祂愿意这样将自己托付于我们所作的么？我们似乎常常要冒大险，步入一种情况，必须有神的应许支持我们。问题是，神要─神能─支持我们么？
神能将自己完全完全托付上去的工作，有四个基本的特点，我要简略的概述如下：第一个要紧的需要，是神永远的目的向我们的心真实启示出来。没有这个，我们就不能作什么。我若有分于一座建筑物的建造，即使我只是个非技术工人，我也必须知道这里在盖的是车库、飞机库、还是宫殿。我必须知道计划是什么，否则我就无法作聪明的工人。今天传福音被大多数的基督徒认为是神的工作，但传福音绝不能是一件与别的毫不相干的事，它必须与神的整个计划相联，因为它事实上乃是达到目的的方法。那目的是使神的儿子居首位，传福音就是带进神的众子，使神的儿子能在其中居首位。
在保罗的时代，每位信徒与神永远的目的都有特别的关系（特别见四11~16）。今天我们也该是如此。神的眼目正转向祂要来的国度。我们所知道组织的基督教，不久就要让位给别的事物─基督主宰的管理。但正如所罗门的国一样，如今也要先有由大卫掌权所代表属灵争战的时期。神正寻找今天在这预备的争战中与祂合作的人。
这是我的目的与神永远的目的联合的问题。凡不是这样与神永远目的联合的基督徒工作，都是琐碎、不相干的，最终不能达到什么。我们必须向神寻求，借着祂的圣灵向我们的心启示“祂旨意所预定的，”（见一9~12）然后我们要自问，我们要回去作的工作“与这有直接的关系么？”这个确定了，一切日常引导的小问题都必自动解决。
第二，所有在神目的中会有功效的工作，都必须是神所设计的。我们若计划了工作，然后求神祝福这工作，我们就不可期望神将自己托付于这工作。神的名绝不能是“橡皮印章，”授权给我们所设计的工作。的确，在这样的工作上也许有祝福，但那是局部的，不是丰满的。那样的工作不可能“在祂的名里；”其中只有我们的名！
子“凭着自己不能作什么”（约五30）。在使徒行传里，我们常看见圣灵的禁止！我们在十六章读到，圣灵如何禁止保罗和同他一起的人在亚西亚讲道，再者，“耶稣的灵不许。”（6~7）但这卷书是圣灵行动的书，不是祂“不动”的书。我们需常以为实际的作才是要紧的。我们必须学习不作的功课，就是学习为神保持安静。我们必须学习，神若不动，我们就不敢动。我们学会了这个，祂才能安心的差遣我们前去为祂说话。
所以，在我那一分工作的范围里，我必须对神的旨意有所认识。工作只该起始于这认识。一切真实基督徒工作不变的原则乃是：“起初神…。”
第三，一切工作要有功效，就必须不断地单单倚靠神的能力。能力是什么？我们常随便使用这辞。我们说一个人“讲道很有能力”，但我们必须自问：他在使用什么能力？是属灵的能力，还是天然的能力？今天在事奉神上，天然的能力得着人多的地位。我们必须学习，即使是神起始的工作，若我们想要用自己的能力来完成，神也绝不会将自己托付于其中。
你问我，我所说天然的能力是什么意思？简单的说，就是我们没有神的帮助他能作的。我们请某人负责组织某一件工作─策划福音运动或某种基督徒活动─因为他天生是善于组织者。但若是如此，要他祷告会有多难？他若惯于倚靠他天然的恩赐，也许就不觉得需要呼吁神。我们众人的难处，就是有许多事我们不必倚靠神就能作。我们必须被带到一个地步，虽然我们天然也许有恩赐，但我们不敢说什么，除非我们感觉自己是不断地在倚靠祂。
司提反描述摩西，受了埃及人的教育以后，是个“说话行事，都有才能”的人（徒七22）。但神对付了他以后，摩西必须说，“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”（出四10）一个天生的演说家，到一个地步说“我不会说话，”他就学会了基本的功课，并在真正为神使用的路上。这发现不只是过一个重要的关，也是一生之久的过程，二者必然都包含在路加所说的“奉主耶稣的名受浸”里（徒八16，十九5）。这话指出，每位初信者，都需要对基督的死而复活与他整个天然人的关系，有基本的认识。在我们与神的历史中，我们无论如何，都必须经历祂的手使我们瘸腿的那一摸，使我们天然的力量衰弱，以致我们单单在基督里，在复活生命的立场上站住，在这里死就不再有任何权势。此后这范围继续扩展，我们自己的能力就更多被带到十字架的工作之下。这条路虽然代价很高，却是神通往结果累累之生命和职事确定的路，因为唯有如此，神才能得着祂所要的立场，好使神能作我们在祂儿子之名里所行之事的后盾。
今天在神的工作里，事情当被组织起来，以致我们不需要倚靠神。但主对这一类工作的判决是绝不妥协的：“离了我，你们就不能作什么。”（约十五5）人离开神而能作的这类工作，都是草木禾秸，人的试验要将它证明出来。神的工作只能用神的能力作，这能力唯独在主耶稣里才能得着。在祂里面，在十字架复活的那一面，这能力就能供我们取用。这就是说，当我们到了一个地步，全然诚实的呼喊：“我不会说话，”我们就发现神在说话。我们的工作到了尽头，祂的工作就起头。因此，来日的人和今日的十字架，乃是成就同样的事。今日经不起十字架的，以后也不能经过火。我用我的能力所作的工作，若被带到死地，有多少能从坟墓里出来？没有！除了完全在基督里属乎神的，没有什么经过十字架之后还存在。
神从不要求我们作任何我们所能作的事。祂要我们过我们绝不能过的生活，作我们绝不能作的工作。然而，因着祂的恩典，我们在这样生活、工作。我们所过的生活，是基督在神的能力里所过的生活；我们所作的工作，乃是基督借着我们，凭着我们顺从的圣灵而完成的工作。己是这生活和这工作唯一的障碍。愿我们各人从心里祷告：“主啊，对付我！”
最后，一切神所能将祂自己托付上去的工作，目的和目标必是祂的荣耀。这就是说，我们没有从其中为自己得着什么。我们从这样的工作得着个人的满足越少，它对神真实地价值就越大，这是神圣的原则。在神的工作里，人的荣耀没有地位。的确，任何带给祂喜悦，并开启施工作之门的事奉，都有深刻、宝贵的喜乐，但那喜乐的根据是祂的荣耀，不是人的荣耀。一切都要使施恩典的荣耀得着称赞（弗一6，12，14）。
这些问题在我们与神之间真实解决了，神就要把祂自己托付给我们─我确信祂会允许我们说，耐必须这样作。我们在中国的经历使我们学知，我们的工作若不能确定是出于神的，那么我们必然发现，神不愿答应与这工作有关的祷告。但工作若完全是是于祂的，祂就要奇妙的把祂自己托付上去。然后在对神绝对的顺从里，你就能使用祂的名，而整个阴府都要承认你这样作的权柄。神将自己托付于一件事，祂就出来用能力证明祂在其中，并且祂自己就是这事的创始者。
以利亚的神
让我说说我自己的经历作结束。我们的工作开始数年以后，我们进入了严重的试炼时期。那是失望、近乎绝望的日于。为了我们所采取的立场，我们受了许多批评和侮辱，甚至一些主的真子民，也对我们冷漠和疏远。我们诚实的面对并察验别人对我们的指控，因为对于批评，我们总得严肃的接受并察验，不能只是说“哦！他只是在批评我！”就了事。但我们有理由相信主与我们同在，因为当特别艰难的一年近尾声时，我们能算出在那段期间，祂赐给了我们好几百位真正悔改得救的人。然后，到了年底，似乎达到了高峰。
我们几年来的习惯，是在每年新年假期，为全省各处的信徒在城里举行大会。这年大会主办人要求我不要参加。这个要求对我们是个打击。我现在领悟，这是那恶者企图将我和我的弟兄们，拖出我们在基督里安息的立场。问题是我们要如何反应？
新年假期是长假，持续整整十五天。除了是大会的适当时期以外，也是传福音的最好时间。我们寻求主的旨意以后，就清楚祂要我们用这段时间传福音，所以找计划带着五位弟兄，到中国南海一个岛上布道十五天。最后一刻，另一位青年弟兄（在后文我要称他为“吴弟兄”加入此行。他只有十六岁，曾被学校革除，但他最近刚重生，生活上有显著的改变。并且他非常渴望来，所以我有些踌躇以后，同意带着他。这样我们共有七人。
这是个相当大的岛，主要的大村落有六十户。我的一位老同学是村里学校的校长，我预先写信给他，请他安排一个房间，让我们在正月初一副十五日这段停留期间可以居住。然而，我们到达时，天已经晚了，他发现我们为传福音而来，就拒绝我们住宿。所以我们遍村寻找住宿的地方，直到最后，一家药材店同情我们，并收留我们，我们就住在他们的阁楼，相当舒适的睡在铺板和稻草上。
不久，这药材店的老板成了头一位悔改的人。但虽然我们有条有理的努力工作，并且发觉村子里的人极有礼貌，然而我们在岛上得着的果子很少，我们就开始希奇这是为什么。
正月初九日，我们在外面布道。吴弟兄同另外几位在村里的一个地方，忽然公开的问：“为什么你们没有人要信？”群众中立刻有人回答：“我们有神─一位神─大王，它从不失误。它是灵验的神。”吴弟兄问：“你们怎么知道你们能信靠它？”回答说，“我们二百八十六年来，每年正月举行节日游行。所选的日子是预先靠卜卦显示的，每年都不会失误，它的日子都是好天，没有雨也没有云。”“今年什么时候游行？”“定于正月十一日早晨八点。”吴弟兄急性的说，“那么，我向你们保证，十一日一定会下雨。”从群众中立刻爆出喊声：“那就够了！我们不要再听布道了。十一日若有雨，那么你们的神就是神！”
这事发生时，我在村里别的地方。我一听到这事，就知道这事极其严重。消息像野火一样传开了，不久两万多人就会知道这事。我们怎么办？我们立刻停止我们的布道，全心祷告。若是我们越过了自己的限度，我们求主赦免我们。我告诉你们，我们迫切极了。我们作了什么？我们是否犯了可怕的错误，或者我们敬求神行神迹呢？
你越要祷告从神得答应，你就越渴望和祂弄清楚。交通必须没有疑问，没有阴影。你的信心若构得上，你就能与祂有所争论，否则就不能。我们若作了错事，被逐出也不在意。毕竟。你不能将神拖进违反祂旨意的事里！但我们想，这就等于说福音的见证在那岛上完了，大王就要永远统治下去。我们该作什么？我们现在该离开么？
到那时为止，我们很怕为下雨祷告。然后，有话像闪电一样临到我：“以利亚的神在哪里呢？”（王下二14。）这话来得这样清楚、有力，我知道那是从神来的。我很有信心的向弟兄们宣告：“我得了答应。十一日主会降雨。”我们一同感谢祂，然后我们七个人，满了赞美，一同出去，并告诉每个人。我们能在主的名里接受魔鬼的挑战，并且我们要叫人知道，我们接受魔鬼的挑战。
当晚那药材店的老板提出两点非常率直的评论。他说，毫无疑问，大王是灵验的神。魔鬼与那偶像同在。他们相信它不是没有根据的。不然，你们也该接受较理性的解释：这里全村都是渔民，这些人一连两三个月在海上，十五日他们要再出去。他们所有的人凭着长久的经验，两三天前就知道天不会下雨。
这搅扰了我们。我们晚祷的时候，又开始为着下雨祷告。那时主给我们一个严厉地责备：“以利亚的神在哪里呢？”我们要在这争战中凭自己打出路来，或者我们要安息在基督所完成的得胜里？以利沙说那些话的时候作了什么？他要在自己个人的经历中，行如今在荣耀里的主人以利亚曾行过的神迹。用新约的说法，他是借着信，站立在已完成之工作的立场上。
我们再次承认自己的罪。我们说，“主，我们不要下雨，直到十一日早晨。”我们去睡觉，次日（十日）早晨，我们出发到邻近的岛布道一天。主非常有恩典，那天有三家人转向祂，公开承认祂，并烧毁他们的偶像。我们回来得很晚，虽然疲倦，却很喜乐。我们第二天可以睡得很晚。
第二天，从阁楼唯一的窗户射进来的阳光，把我照醒了。我说，“没有下雨！”时间已经过了七点。我起来，跪下祷告。我说，“主，请降下雨来！”但那句话再次在我耳中响起：“以利亚的神在哪里呢？”我谦卑下来，在神面前安静走下楼来。我们坐下吃早餐─我们一共八人，包括接待我们的主人─大家都非常安静。天空无云，但我们知道神要负责。我们在食物跟前低头祝谢时，我说，“我想时候到了。现在必须下雨了。我们求主记念。”我们安静的祷告，这次主的答复来到，其中毫无责备之意。
“以利亚的神在哪里呢？”甚至在我们说阿们之前，我们就听见瓦上数滴雨声。我们吃饭，盛第二碗时，就有稳定的阵雨。我说，“让我们再献上感谢，”于是我们求神下更大的雨。我们开始吃第二碗饭时，雨就倾盆而降。我们吃完的时候，外面街上的水已经很深了，房门口的三层台阶也被淹没了。
不久，我们听见了村里所发生的事。刚下雨时，较年轻的一辈有数位已经开始公开说，“有神；不再有大王！它被雨困住出不来了。”但大王没有被困住。他们用轿子把它抬出来了。它必然会使阵雨停止！接着下了倾盆大雨。只走了十或十二码，轿夫有三人跌倒了。轿子倒了，大王也随之倒下，头跌扭了，左手臂也断了。他们仍然很坚定，急忙将大王修好，放回轿中。他们又跌又滑，总算连拖带抬，在村子里转了一半的路。然后洪水打败了他们。一些村里的前辈，六十到八十岁的老人，光着头，又没有带伞，因他们信大王会给好天气，就跌倒了，并且跌得很重。游行停止了，偶像被抬进房子里。他们卜卦，答案是：“今天的日子错了，节日要在十四日，游行在晚上六点。”
我们听见这事，心里立刻确信：“十四日神要降雨。”我们去祷告：“主，十四日下午六点降下雨来，在那时以前给我们四天晴天。”那天下午天放晴了，人就好好的听福音。那短短的三天里，在岛上那村子里，主给了我们三十多位真正悔改得救的人。十四日到了，又是晴天，我们也有美好的聚会。将近傍晚的时候我们聚集，在指定的时候，我们再安静的把这事带到主面前求祂记念。神的答应一点也不迟，暴雨和洪水像以前一样来到。
次日我们的时候到了，必须离开。我们没有再回去。别的工人要那些岛，而我们从来不问地盘是谁的。但对我们而言，要紧的点是撒但在那偶像里的权势被击溃了，那是永远的事。大王不再是“灵验的神”。人的得救会随之而来，但比起这重大、不变的事实，却是次要的。
我们众人的印象是持久的。神把祂自己托付了我们。我们试过那超乎万名之上的名的权柄，这名在天上、地上和阴府里都有能力。在那不多的日子里，我们认识了我们所说，“在神旨意的中心”是什么意思。这些话对我们不再是模糊或理想的事，乃是描述我们亲身的经历。我们已一同得以瞥见“祂旨意的奥秘”（弗一9）。我们今后必定会温顺的往前去。数年后，我遇见“吴弟兄”。我们曾失去联络，其间他成了航空驾驶员。我问他是否仍跟随主，他说，“倪先生，你的意思是说，在我们所经过的一切之后，我能撇弃祂么？”
你看见“站”是什么意思么？我们不是想要得着立场；我们仅仅是站在主耶稣为我们所得着的立场上，并坚决的拒绝从那里移动。我们的眼睛真正得开启，看见基督是得胜的主，那么我们的赞美就自由且不受限制的涌流出来。我们口唱心和的赞美主，凡事在祂的名里常常感谢（五19~20）。从努力而来的赞美有劳苦、不和谐的音调，但因着心里安息在祂里面而自然涌出的赞美，总有纯洁、甜美的音调。
基督徒的生活由与基督同坐、凭祂而行、并在祂里面站立所组成。我们借着安息在主耶稣所完成的工作里，开始我们属灵的生活。那安息是我们力量的源头，使我们持续、坚定的行在世界上。在与黑暗众军激烈争战的末了，最终我们要在战场上得胜的行列中，与祂站在一起。
“愿荣耀归给神，…直到永远。”
