第二章
智慧和启示的灵(二)
读经:弗一17~23
 
人的灵
 
接受并接触神的唯一器官
在以弗所一章,使徒保罗的祷告主要是要我们得着智慧和启示的灵。这灵不是圣灵,乃是我们人的灵。许多世纪以来,基督教已经从神的经纶(提前一4~6)这目标岔开,因为他们忽略了这基本的事─人的灵。有些人常说到圣灵,但他们是以客观的方式这样说,好像圣灵是离我们很遥远的东西。使徒保罗知道问题不在于圣灵,乃在于忽略人的灵。今天许多人忽略他们的灵,有些人甚至不认识他们有人的灵。
让我这样举例说明。假定你完全了解冰淇淋,但你不知道你有一个口。问题不在于冰淇淋。问题是你不知道你有一个口,可以用来接受并享受冰淇淋。这比喻好像很幼稚,但这正是今天基督教的光景。他们也许谈论许多关于圣灵、圣灵的浸、和圣灵的恩赐的事,但他们不认识我们必须用以接触并接受圣灵的器官。我们若要接受空气,就需要用我们的肺。我们若要听声音,就必须用我们的耳朵。我们必须用对器官。神特意只造了一个器官,来接受并接触祂,这器官就是我们的灵(约四24罗一9)。
 
运用我们的灵看见召会
我们也许知道我们的灵,但我们也许仍然不太清楚我们需要运用我们的灵。我们也许太过运用心思,而忽略我们的灵。有些人听到青年人高声喊并呼求主的名,就受扰搅。他们也许以为:“我不喜欢这种召会。”至终他们讲理的心思使他们不来聚会。然而我们必须看见,召会是在我们灵里,而不是在我们心思里的东西。只有借着运用灵,我们才能在召会里清楚地辨明事物。
在圣经里,召会虽然是一个大题目,但使徒保罗论到召会的书信,却只有短短的六章。我们若要认识召会,首要的不是运用我们的心思来明白教训,乃是运用我们的灵。因此保罗为我们众人祷告,愿神,荣耀的父,赐给我们智慧和启示的灵(弗一17)。为着召会,我们需要这样的灵;而我们都有灵,但我们必须运用我们的灵。我们需要用我们的灵。如果你在心思里,你绝不能清楚召会的事。要明白召会,心思乃是错误的器官。然而如果你操练进入你的灵,并留在那里,你就要看见召会。召会绝对是在灵里的事。
有一次,一位姊妹告诉我,说我谈论太多关于召会生活的事,又问我曾否说到家庭生活。当她说这话时,我深处知道她只是在她的心思里。因着她在心思里,家庭生活就是她的一切。如果她借着从心思转向灵而改变她的立场,她就接触到主耶稣。她就能看见召会生活。召会生活不在我们的心思里。我们不该运用心思来明白召会。召会生活乃在我们灵里。我们需要智慧和启示的灵,不是仅仅明白召会,乃是看见召会。
有些基督徒问我:“你们为什么不同意公会?这意思是不是说,只有你们是对的,别人都是错的?”我们在主恢复里的人,绝不要愚昧的与别人辩论。我们可以鼓励他们转向他们的灵,在主的同在中等候,看主在他们的灵中向他们说什么。只要帮助他们转向他们的灵。我们要认识关于召会的事,要看见召会的事,就必须在灵里。唯有借着我们的灵,我们才能认识召会。
 
需要智慧和启示
保罗为我们得着智慧和启示的灵祷告(一17)。智慧是领悟并明白事物的能力。比方说,如果你给我一个相机,我也许不知道如何装底片或如何照相。我甚至不知道我必须把镜头盖子打开。我完全没有智慧来认识并明白如何操作相机。智慧是认识并明白事物,但启示是看见事物。假如有一个大工厂,里面有许多机器。我们也许有智慧知道如何操作所有的机器,但如果工厂没有开门,我们就看不到任何东西。另一面,如果工厂开了门,我们就能看见所有的东西。但如果我们不懂得机器,我们的看见就不太有意义。我们需要智慧和启示这两样。我们的灵是智慧和启示的灵。我们必须转向我们的灵,好得着智慧来认识并明白召会的事,并且接受启示来看见召会的事。
 
神呼召的盼望
首先,我们必须有正确的基础和根基,就是在灵里。然后保罗祷告,求神使我们“知道祂的呼召有何等盼望”(18上)。因着我们已经蒙神呼召,我们现今就有美妙的盼望。保罗的观念是:这盼望乃是我们的定命,也是我们的目的地。我们都必须看见神呼召我们所有的盼望、定命和目的地。
 
父的家
神呼召的盼望不是叫我们上天堂。虽然许多基督徒持有这种传统的想法,但这是迷信的,并且完全偏离圣经中启示的路线。在新约里,甚至在整本圣经里,你找不到一节经节记载,神清楚地说,我们死了要上天堂。
许多世纪以来,许多人持有这观念:约翰十四章里父的家乃是天堂华厦,信徒死后要到那里去。钦定英文译本圣经将约十四2译为:“我父家里有许多华厦。”但如果你查读希腊原文,就会发现同一2译为华厦的字,与二十三节中译为住处的字是相同的。二十三节说,“人若爱我,…我们要到他那里去,同他安排住处。”唯一的不同是:二节的字是复数形式,在二十三节是单数。按照希腊文,2里的不是“华厦”,乃是“住处”:“在我父的家里,有许多住处。”
我年轻时听到一位受人尊敬的圣经教师说,“约翰十四章告诉我们,主耶稣到天上去为我们预备华厦。祂预备好了以后,就要回来接我们到那里。祂既还没有回来,意思就是祂还没有完成华厦。主耶稣自己建造这些华厦已经超过十九个世纪,但祂还没有完成。想想那些将是何等奇妙的华厦。”那时我真受此吸引。我说,“主啊,感谢你。我不管今天住在何等贫寒的小屋;你正在天上为我预备美妙的、华丽的、堂皇的大华厦,到现在还没有完成。”我持有这种观念好多年。然后差不多二十年后有一天,主开了我的眼睛,使我看见关于这一切事的真理,我就把这些传统和迷信的教训丢在一边。
主的话说,“我去是为你们预备地方。”(约十四2)这意思不是说,祂去天上为我们建造华厦。在约翰福音里神的心意不是在天上建造物质的华厦,然后带我们到那里。这完全与约翰福音这卷书的观念相反。约翰福音主要的观念是,主作为话,祂乃是神。然后祂成了肉体,为我们死在十字架上,好救赎我们。祂在复活里,将自己作到祂所救赎的人里面,使他们得重生,就是由神而生。结果,神就能在我们里面,我们也能在神里面。神的心意乃是祂要住在我们里面,并且我们要住在祂里面(20约壹四13)。只要我们在主里面,主也在我们里面,住处是在天上或在地上并不要紧。我们不是为着天堂,我们乃是为着主。天上不是我们的住处,主耶稣才是我们的住处。我们住在祂里面,祂也住在我们里面。
我们不该信靠我们过去所受传统的、并且常常是迷信的教训。要明白并解释圣经并不那么简单。我们需要问自己:在约翰福音这卷书里,“我父的家”是什么意思。在约翰福音里,这辞用了二次:在十四2二16。在二章里主耶稣说,“不要将我父的家,当作买卖的场所。”在这里,“我父的家”这辞是指神的殿。然后在十九节主说,“你们拆毁这殿,我三日内要将它建立起来。”约翰告诉我们,主的意思是以祂的身体为殿(21)。犹太人要杀祂,在十字架上毁坏祂的身体,但三日内祂要使祂的身体复活。现今在复活里,这身体不仅仅是主自己物质的身体,也是祂属灵的身体,召会。约翰二章父的家就是神的殿,而神的殿就是基督的身体,召会,由主的死与复活产生的。如果“我父的家”在二章是指召会,而在同一卷书十四章是指天堂,这是不合逻辑的。
在十四2主说,“在我父的家里,有许多住处;…我去是为你们预备地方。”主用这话启示,在召会中有许多住处。再者,祂去为我们预备地方,乃是祂借着死与复活而去。祂借着死在十字架上完成救赎,除去神与人之间一切的障碍,为我们开路,使我们在神里面有立场,有地位。借着复活,祂从肉体变化形状成为那灵,使祂能重生祂所救赎的人,进入他们里面,以致住在他们里面。借着死与复活祂去了,结果我们就成了祂的住处。神住在我们里面,我们也住在神里面。在十五章,这相互的居住清楚地启示在主的话里:“你们要住在我里面,我也住在你们里面。”(4)翻成“住”的希腊字,乃是十四2和二十三节译为“住处”的字根。动词“住”(原文,meno),是名词“住处”(原文,mone)的字根。十四章是说到名词:地点,住处。然后十五章说到动词:行动,居住。你需要先有住处,才能居住。住处是借着主在十四章的去所预备的。然后十五章就启示相互的居住。
在十四3,主耶稣说,“我若去为你们预备了地方,就再来接你们到我那里,我在哪里,叫你们也在哪里。”这节“我在那里”的说明是在十节:“我在父里面。”因此,主向门徒启示,他们也要在祂所在之处,就是父里面。当主说这话时,祂正在门徒中间,但他们还不可能在父里面。祂需要去,借着祂在十字架上的死成功救赎的工作,好除去罪。祂也需要复活,开一条路,让门徒能被带进父里面,并且父被带进他们里面。主的工作不是仅仅把我们带进天堂。主死而复活的工作是把我们带进神里面,并把神带进我们里面。
在二十节主说,“到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我也在你们里面。”到那日,就是复活之日,门徒就知道祂在父里面。当然如果祂在父里面,他们也要在父里面,因为祂在那里,他们也在那里(3)。既然祂在父里面,门徒在祂里面,自然门徒也在父里面。因着父在祂里面,而祂要在他们里面,所以父也要在他们里面。再者,23说,“我们‘主和祂的父’要到他那里去,同他安排住处。”这住处就是二节里许多住处中的一个。这是三一神住在信徒里,以及信徒住在祂里面的相互住处。我们必须丢弃上物质天堂这虚假、不合圣经、并发酵的观念。我们必须顾到基督,以及相互的住处,就是召会。
 
荣耀的自由
我们的确有一个盼望,作为我们蒙神呼召的结果。这盼望就是我们要被变化、改变形状、完全被模成基督的形像。当我们看看自己,就知道我们有许多瑕疵。我身体上有许多皱纹和斑点。但有一天,我们都要与基督一样,不仅是内里属灵上的,甚至是外表身体上的。我们要在基督的荣耀里完全与祂相像(约壹三2西三4)。今天,基督在我们里面是我们荣耀的盼望(西一27)。但有一天,我们一切的皱纹和斑点都要过去。我无法告诉你,我们将是多么美妙、美丽和荣耀。今天,因着我们仍在败坏之下,我们在自己里面叹息(罗八23),热切等候荣耀的那一天,那时我们要从败坏的奴役得着释放,进入神儿女之荣耀的自由(21)。我们要从叹息得释放,而得享荣耀的自由。这是我们的盼望,我们的定命,也是我们的目的地。一天过一天,我们往前迈向目的地。我们的盼望就是,有一天我们都要抵达目的地。这目的地不是天堂,乃是神儿女荣耀的自由。当我们都完全模成基督的形像时,我们就在荣耀里。今天,我完全满意于在召会生活里。在召会中,我们是在往荣耀的路上,而这荣耀就是我们呼召的盼望。
 
神在圣徒中的基业
保罗祷告要我们知道的第二件事是:“祂在圣徒中之基业的荣耀,有何等丰富。”(弗一18下)我们已经看过,神在圣徒中的基业,乃是那作到我们里面的基督。事实上,作到我们里面的基督就是召会,所以召会就是神的基业。这事非常深奥。不要以为召会是一个组织,一群宗教人士,或任何一种社会或宗教团体。召会乃是基督以团体的方式作到我们里面。
 
神能力的传输产生召会
使徒祷告要我们看见的第三件事是:“祂的能力向着我们这信的人…是何等超越的浩大。”(19)我们必须注意这节里的短句“向着我们”。这能力不是与我们无关的。这能力乃是“向着我们”。这浩大的能力是继续不断地向我们信的人而来。我们乃是这能力的对象。
我们绝不该忘记构成这能力的四个项目。首先,这是叫耶稣从死人中复起的能力(20),就是复活的能力。第二,这是叫基督坐在神右边的能力(20~21),就是超越的能力。这能力不能被压抑、压制或辖制;这能力超越一切。第三,这能力将万有服在基督脚下(22)。这是归服的能力。第四,这是使万有归一于基督这元首之下的能力。这是管治一切的支配能力。我们必须领悟这能力的所有方面。这大能乃是复活、超越、归服、并支配的能力,并且乃是这能力产生召会。
 
经历神圣的传输
在十九节,这大能是“向着我们这信的人”。要接受神的能力,除了相信主耶稣以外,没有别的条件。只要你相信主耶稣,这能力就向着你,甚至就在你里面。然后二十二节说,并使基督向着召会作万有的头。“向着”这辞指明传输。在这里我们看见,神运作在基督身上的一切能力达到召会里的神圣传输。虽然我们也许看见这事,但这可能对我们仅仅是道理。我们也必须看见如何应用它。
我们要经历这能力,第一件需要看见的乃是,这能力已经在我们里面。这就像电已经安装在建筑物里,但对我们大多数人来说,我们的“安培数”太低;我们接受这能力之传输的性能太小。这能力已经安装在我们里面,但因着我们的性能太小,许多时候在我们的经历里,“保险丝烧断了,”并且这能力不管用。我们都必须仰望主,使我们的性能被扩大,使我们能经历在我们里面的能力。
 
显明复活的能力
你要经历你里面的这能力,首先需要有强烈的渴慕要完全脱离死。你若无法容忍你里面的死,你就要领略复活的能力。许多基督徒对死漠不关心。他们只要能来,安静的坐着听诗班唱诗,听牧师讲道,他们就满意了。他们也许爱主并敬畏祂。他们也试着不作有罪或属世的事。他们也许存些钱奉献,有时他们甚至为召会祷告。然而,召会聚会是死是活,他们并不在意。对于死,他们完全漠不关心。像这样漠不关心的人,绝不能领略复活的能力。如果你向主认真,如果你恨恶死亡,并迫切要从任何死亡、死沉、死寂的事物得着释放,你就要看见“向着你”的能力。如果你为着你的城市是如此死沉,几乎没有人爱主并为祂的见证站住,而有真实地悲伤,并且如果你向主是迫切的,这样,复活的能力就要显明。
只要我们中间有任何的死亡,召会就有缺欠。死亡乃是召会的减损。我们中间有越多的死亡,我们所有的召会就越少。越少死亡,就越有召会。假如我们来在一起,但都在死沉的光景中,这不是召会,这只是宗教的社团。召会是非常活而有能力的,以致吞灭一切的死亡。召会乃是复活能力里的事物。
有些人也许说,你要有能力就需要所谓“圣灵的浸”。我看过许多人说他们经历了这种“浸”。他们说方言,但他们身上没有能力。在中国大陆,没有人传福音像宋尚节那样有能力,但他从不说方言,并且完全反对说方言运动。他很强的反对说方言,但他在福音上非常得胜有能。
还有,在台湾岛上所有的传教士,甚至是反对我们的,都向我们的弟兄承认,在台湾岛上没有一个福音工作能与他们称为“小群”的我们相比。但在我们中间,虽然我们不反对说方言,我们从来不鼓励人说方言。复活的能力不在于说方言。能力就在我们里面,但我们必须迫切。这样,复活的能力就要显明。
 
显明超越的能力
召会不仅是在复活里,召会也是超越的。如果有什么事一直压制或困扰我们,我们就不在召会的实际里。召会完全是超越的。我们必须看见,我们一切的问题都是我们经历神超越能力的机会。我们在一切困难当中,应当说,“阿利路亚!我深处有那叫基督坐在神的右边,远超过一切的超越能力。”我们的妻子也许反对我们,我们的丈夫也许搅扰我们,但我们是坐在诸天界里,是超越的(弗二6)。万有全是我们的,甚至生命或死亡也都是我们的(林前三21~22)。万有都是为着召会。我们需要一切困扰的环境,好让神超越的能力得以显明。
我们作了基督徒,可能就想要不犯任何错。有时我们也许恐惧战兢,仰望主并祷告说,“主啊,拯救我脱离任何错误。”但不管你这样祷告有多少,你还是犯了一个大错。似乎主没有听你的祷告,或答应你的祷告。然而,事实上,祂的确听了你的祷告,也答应了你的祷告。祂知道你需要那个大错。在主的主宰之下,祂容让我们犯一些错误。
今天在召会中,许多青年弟兄姊妹在适婚年龄。每一位爱主的弟兄都仰望主给他一个好姊妹作妻子;每一个爱主的姊妹也祷告,求主为她预备好弟兄。至终,每一个弟兄得到一个好妻子,每一个姊妹得到一个好丈夫。每一个妻子正是弟兄所需的,每一个丈夫也正是妻子所需的。主绝不犯错。然而,至终蜜月过去了,妻子和丈夫开始彼此“碾磨”。然后我们的孩子也帮助我们经过所必须的碾磨过程。我们这许多麦粒,需要压碎并碾磨,好作成饼,就是基督的身体(林前十17)。如果某些人和光景在碾磨我们,而我们埋怨,这意思是说,我们不是超越的。因着我们都在磨石之下,我们就需要超越的能力。这能力就在我们里面。我们若在一切环境中经历神超越的能力,召会的生活就得显明。
 
显明归服的能力
弗一22说,神“将万有服在祂的脚下”。这是神使万有归服的能力。万有都被摆在基督脚下,今天召会也该这样。我们只需要迫切祷告说,“主,万有必须服在我之下。你是归服的能力,并且你就在我里面。”事物越归服在我们脚下,召会就越显出。在你的所在地,召会生活也许不是那么显明,因为许多事物还没有归服。有些人也许被坏的习惯,甚至不洁的习惯所征服。还有人也许被摩登的衣着所征服。他们在穿着上,跟随这时代的潮流,就是世界现今的流行。我们若被许多事物征服,我们怎能有正当、正确的召会生活?保罗说,“凡事我都可行,但不都有益处;凡事我都可行,但无论哪一件,我总不受它的辖制。…凡事都可行,但不都建造人。”(林前六12十23)这表明保罗有真实地自由,不被任何事物征服。在召会生活中,我们不该有外面的规条,但我们需要归服的能力,好过归服的生活。然后当别人来到我们中间,他们就看见,我们是经历神归服能力的人。在这摩登时代潮流里的事物,没有任何一件会征服我们。反之,这一切事物都在我们脚下。如果我们都完全经历神归服的能力,召会生活就要完全得着显明。神的能力乃是向着召会,并且这能力带进、产生召会。
 
显明支配的能力
然后神能力的第四项是支配的能力。基督是元首,我们是祂的身体。我们与元首是一。祂支配万有,而我们分享祂的支配。当万有都在元首“和”祂的身体的管治之下,召会就得着显明。
 
我们需要迫切
现在我们已经看见产生召会的能力,我们唯一的需要就是要迫切。我们应当向主祷告说,“主,我迫切要得救,脱离任何死亡的事物,脱离任何压制、征服或管辖我的事物。”这样我们就会看见在我们里面的能力。英文字dynamo,是弗一19里译为“能力”的希腊字衍化而成的。Dynamo是一个发电机。我们必须看见,我们里面有一个发电机,一个dynamo。它是有大能的、有能力的,但它需要我们的合作。我们必须是迫切的,好扩大我们的性能。这样,我们就要看见召会在我们的所在地显明出来。
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