第三、四篇是讲到主张全教会都在灾难前被提的人，没有充分地理由，缺乏圣经的凭据。前一篇是讲到主张全教会都要经过灾难的人，比较是有圣经的凭据的，但是，也有好多缺点。本篇我们要看圣经是否说，全教会都要经过灾难？
圣经对于一班人有不会经过灾难的应许
说圣徒要经过灾难，这是事实，这是有圣经的凭据的。但是圣经并没有说，全教会都要经过灾难。圣经是有应许，说有一班人不会经过灾难。我们看以下的几处圣经。
应许一
启三10：“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”
在这里，有一件事要先定规，就是普天下人受试炼的时候，到底是什么时候？这时候，就是大灾难的时候，这是每一读经者所共同承认的一件事。这里是说有一班人，可以免去试炼。这节圣经给我们看见，主张全教会都不经过灾难，是没有理由的；主张全教会都要经过灾难，也是没有理由的。这一节圣经给我们看见，就是有一班人─“遵守我忍耐的道”的人，要免去大灾难。主张全教会都要经过灾难的人，碰见这一节，是一个难处，是无法过去的。主张全教会都不经过灾难的人，碰见这一节，也要把他们的口塞住了。
这一节圣经，是对在非拉铁非的教会说的。在非拉铁非的教会，是当时在小亚细亚顶好的一个教会。虽然在小亚细亚的这七个教会，是代表教会的七个时代，但这七个教会也是当时实实在在地七个地方教会。但是，当使徒约翰写启示录时，没有把这应许给其余的六个教会；乃是特别的，把这应许，给在非拉铁非的教会，可见这应许不是没有限制的。虽然主对于推雅推喇有“我又要把晨星赐给他”，好像是被提的应许，但是，明明白白的应许被提，是只给在非拉铁非的教会的。如果被提的应许，是给七个教会的，就是给全教会了。但是，被提的应许，不是给所有的教会的，唯独给在非拉铁非的教会，就可见被提是有条件的了。被提不是根据于作神的儿女，不是根据于得救有了永生；乃是要像在非拉铁非的教会那样的人，才有被提的应许。所以，要在灾难前被提，是在得救有永生之外，另有条件的。
“你既遵守我忍耐的道”是什么意思呢？这忍耐的道，不是平常的忍耐，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是与基督有关的忍耐。基督是长久忍耐，等候祂自己得权的日子来到。祂今天不着急，祂今天受人的反对逼迫，好像若无其事。今天有人反对祂，祂没有从天上发雷来报仇。今天祂没有为自己的主权、地位站起来说话。祂等着神使仇敌作祂的脚凳。这就是基督的忍耐。
我们今天就是要和祂一同忍耐。当约翰写信给七个教会的时候，在序里有这样的话─“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。”这一句话里，有三件事一同有分，就是有分于患难、国度、忍耐。基督人今天在地上能有分于患难，有分于忍耐，就将来也有分于国度了。
是遵守基督忍耐的道的，才能免去试炼的时候。如果说全教会都要免去试炼，就请问，全教会是不是都遵守基督忍耐的道？凡是今天在社会上有地位，在世界上有钱财，在政治上有活动的人，都是没有遵守基督忍耐的道的人。今天就要有名声，今天就要讲公理的人，是要在今天就有所得着，这就是不遵守基督忍耐的道，就被提的应许，并不是给这种人的。
基督现在是等候祂的国度，祂也召祂的信徒一同等候，一同忍耐。所以，我们今天在地上该拒绝合法的权利，该忍受人的轻看和反对。今天基督人在世上的地位，只能如当日基督在世上的地位一样。这就是遵守基督忍耐的道。这样的人，在普天下人受试炼的时候，主要保守他免去试炼。
主张全教会都要经过灾难的人说，这里的保守，不是被提，乃是把他们带过灾难，保守他们不跌倒而已。比方，今天这所房子，不幸被火烧了，只有厨房被保存，别的都烧光了。在房子被火烧的时候，神在房子里给你一个地方，叫你不被火烧，神并没有把你救到房子以外去，所以说，“保守你免去你的试炼，”意思就是神在大灾难时保守你，并非把你带出去。
但是，要请你们注意，希腊文在这里并不是保守你经过试炼，乃是保守你，叫你不在其内。例如教会，意思是“蒙召出来”，就是蒙召出来的人。保守你免去你的试炼，原文是把你带出去的意思。从字面看，是脱离的意思。不是在灾难里蒙保守，是带出去不经过灾难。
这一节直译当作：“你既遵守我忍耐的道，我也要保守你脱离那将要临到全世界，来试炼那些住在地上的人，试炼的时候。”请大家注意一下，这里的“保守”与“遵守”，原文的字根是相同的。这一节照原文的直译看起来，主耶稣所应许在非拉铁非的教会的，是脱离那“试炼”呢？是脱离那“试炼的时候”呢？当然不是脱离那试炼，乃是脱离那试炼的时候了。比方，去年一二八，上海发生战事。我们中间，有好些弟兄住在闸北，好比是一个大试炼。虽然飞机、炸弹、炮弹从他们房上过，但是感谢神，保守了他们，这就是神救他们脱离那“试炼”。又有的弟兄，也是住在闸北，但是，他在一二八的头一天，离开了闸北往南洋去了，脱离了那一天的危险，这就是神救他脱离那“试炼的时候”了。蒙保守脱离试炼，和蒙保守脱离试炼的时候，是大有分别的。脱离试炼者不一定需要离开试炼的地方，只要不受试炼就够了。但是，脱离试炼的时候者，就根本上连受试炼的时候都看不见，就非离开试炼的地方不可；时间都没有了，何况空间呢？一个人可以在试炼里蒙保守；断没有得蒙保守，脱离那试炼的时候了，还会经过灾难。
有人说，在试炼蒙保守，好像以色列人，在埃及的歌珊地。虽然神大大刑罚埃及人，以色列人却蒙神保守。但是，圣经（启三10）是说，根本就没有碰见那个时候。如果圣经在此只说，保守你免去你的试炼，就还有经过灾难的可能，就还会经过大灾难，不过被神保守而已。但是，圣经是说，保守你免你的试炼的时候。那个时候都碰不着，怎会经过灾难呢？所以，我们的朋友所说，保守你在灾难不跌倒、不遭害的话，是站立不住的。
怎样说能免去试炼的日子呢？只有两个法子：一就是死，一就是被提。人一死，灾难就临不到他；人一被提，灾难就也临不到他。这里的保守，到底是那一种的保守呢？自然是被提。如果有的信徒，今天还活着，神难道叫他死来保守他么？断乎不会。启三10，虽然没有明说被提，但是，顶清楚推论到被提。从这一节可以看出，被提不是都在灾难前，也不是都在灾难后。遵守基督忍耐的道的，主要保守他不经过灾难，这是主替我们开的一条出路。
信徒在地上，必定不该与基督今天在天上的光景不同。今天是基督忍耐的时候。信徒在地上所受的，应当和基督在地上所受的一样。这样才有被提的资格。
应许二
路二一36：“你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”
这一节是顶清楚说，不是全教会都要经过灾难。我们要明白路二一36的教训，我们就得先明白路加二十一章到底是讲什么。路加二十一章，与马太二十四章，都是预言将来要有的事。不过路加福音所注重的，是耶路撒冷的被毁灭；马太福音虽然也说到耶路撒冷的被毁灭，但是，马太福音所注重的，却是主的再临。耶路撒冷是在主后七十年，被罗马太子提多毁灭的。路加福音不只说到这个时候，耶路撒冷的被毁灭；并且说到大灾难的时候，耶路撒冷要特别被外邦人践踏。耶路撒冷被毁灭的预言，将来要有完全的应验。主后七十年的被毁灭，不过给犹太人先尝味而已。路加福音一面指到提多的时候，一面也指到大灾难的时候。一面顾到在提多太子手下，犹太人所要受的；一面也顾到大灾难的时候，在敌基督手下，犹太人所要受的。所以，马太福音是注重被提和审判，路加福音反而注意大灾难。
太二四3，门徒问主三个问题：（一）什么时候有这些事，即什么时候耶路撒冷要被毁灭？（二）你降临有什么预兆？（三）世代的末了，有什么预兆？路二一7，只记门徒问：“什么时候有这事呢？这事将到的时候，有什么预兆呢？”路加福音并没有问主降临和世代末了的事。可见马太福音与路加福音所注重的，各有所不同。马太福音注意主的降临，路加福音注意将来的大灾难。所以，路加福音是给我们看，灾难到底是如何：一面给我们看，提多的时候，灾难是如何；一面给我们看，大灾难的时候，情形是如何。二一8~16，是末期以前的事。十七至十九节是他们所要受的苦难。20~28，包括耶路撒冷两次的被毁灭，一在提多的时候，一在大灾难的时候。
你们看见么？凭着这段圣经，好像说，基督人都要经过灾难？因为这段圣经说，耶路撒冷怎样怎样的时候，你们还在那里。他们能看见那些光景，就他们必定在那里。“一有这些事，你们就当挺身昂首；因为你们得赎的日子近了。”（28）这好像明明说基督人都在内。29~33，主好像担保的说，这些事必定要成功。如果话是停在三十三节，就没有一个基督人能被提，就所有基督人都要经过灾难。但是，33以后，主的口气忽然换了。前头的口气，好像都要经过灾难。34~36，口气忽然改变了。这里的范围放大了。
三十四至三十五节：“你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们；因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。”有没有出路呢？有。三十六节：“你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”这是主给我们的一条出路。这是被提（下文证明）。路加二十一章给我们看见，耶路撒冷两次的被毁灭是如何，基督人所要经过的是如何。但是，路加也告诉我们，有一条出路。如果所有基督人都被提，就三十四节的话不必说。如果所有基督人都要经过灾难，就三十六节的话又落空了。所以，从三十四至三十六节看起来，被提是有条件的，乃是时时儆醒，常常祈求的人才被提。
要逃避的是将要来的大灾难。怎样能逃避呢？只有两个法子：一是死，一是被提。主应许他们逃避将要来的事，是不是借着死呢？不是。主是应许说，“得以站立在人子面前。”“站立”，原文是“被摆在”。不是你能站立在人子面前，乃是你被摆在人子面前。这不是被提是什么呢？必定是被提。死，不是一种福气。难道路二一36的盼望是死么？当然不是。
主张全教会都在灾难前被提的朋友，是与路二一20~28的话有冲突。因这里明明有经过灾难的光景。但是，因有三十六节的话，所以也不能说全教会都要经过灾难。不过必须是实行三十六节的人，才能在灾难前被提。能不能说所有的基督人都是时时儆醒，常常祈求的呢？有一位年老的基督人说，每一基督人，都有三十六节的行为，因为他们已经信主耶稣了，没有不儆醒祈求的。但是，圣经的话在这里是有限定的。是在这么多得救的人中，有了三十六节的行为的，才能被摆在主的面前。并且这里的“时时儆醒，常常祈求”，不是指一天过一天的祷告祈求。原文是指底下的事说的。在常常祈求之下应当加一冒号（：）。就是时时儆醒，常常祈求主说，主啊，求你救我脱离那一切要来的事，就是大灾难。这时时儆醒，常常祈求，不是指普通的儆醒祈求说的，乃是指对于求主拯救脱离那将要来的灾难说的。
许多的弟兄姊妹，曾为衣食、为父母、为儿女、为灵性、为肉体祷告过。但是有没有为这件事祷告过呢？你若不信这世界是可恨恶的，你怎能求主救你脱离这世界呢？有谁心里爱罪却求脱离罪呢？有谁心里爱钱而不想发财呢？求神救我脱离这一切，就是承认这一切都是空的，承认将要来的灾难是事实，所以说，神啊，求你救我脱离那将要来的灾难。盼望我们都有这个祷告。
“得以站立在人子面前”这句话，原文是“被算配摆在人子面前”。可惜，“配”这个字中文没有译出来。所以，在此并非恩典的问题，完全是行为的。被提不被提，是配不配被提的问题。如果你是一个时时儆醒，常常祈求的人，神就算你是配摆在人子面前的，算你是配被提的。什么叫配呢？神不能接你到你所不愿到的地方。有好多人并不喜欢上天堂。在他想，天堂不知有多苦呢。在天堂里，要永远的祷告，要永远的读经，要永远的唱诗，这是多累呢。在天堂里，没有许多的娱乐，这是多无意味呢。也许有许多人还不够属灵，还不够属天，所以不能被提到天上去。有一个寓言故事说，有一只老鹰抓住一只猫，告诉它说，天上真是好，太阳是多好，月亮是多亮，高山上的雪是多好看。猫回答说，我只问你一件事，天上有没有老鼠？在猫的意思，天上如果没有老鼠，就也不见得有什么好了。如果基督人所思想的，不过是儿女、钱财、地位、名声，就天堂对于他一点意味都没有了。如果你今天对于主没有什么热情；对于天上的事，没有什么意味，就不能说神不肯施恩与你，乃是因你无心，因你不要啊。
去年夏天，有一弟兄说，全教会都要在灾难前被提。我说，得救了的基督人，有没有看电影的呢？有。有没犯奸淫的呢？有。假定说，当主再来的时候，他正在看电影，正在犯奸淫，难道他也能立刻被提么？如果他也能立刻被提，这是什么道理呢？主说这样的人是不配被提的。被提是配不配的问题。如果我们抓住地上的这些事，神并不勉强把我们接去。比方，氢气球本来是会上升的，但是，有一块石头把它拖住了，它就不能上升了。所以，被提不是问有没有生命，乃是要问世界上有没有什么把你抓住。主说，“恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心。”（34）是问心有没有被什么拉住了。
三十六节顶清楚给我们看见，不是全教会都不经过灾难，也不是全教会都要经过灾难。主在此给我们一个应许，就是谁是时时儆醒，常常祈求的，谁就能被提。如果都要经过灾难，就这节用不着；如果都要经过灾难，这节又落了空。就是因有在灾难前被提的可能，主才给这应许。不然的话，这一节有什么用处呢？
我们的朋友说，“这一切要来的事，”不是指大灾难说的，乃是指三十四节的贪食、醉酒、并今生的思虑说的。他们说，一个基督人若能时时儆醒，常常祈求，神就要叫他脱离贪食醉酒等事。但是，他们丢了两个字，就是“要来”这两个字。请问三十四节的事，是将来才有的呢？是现在就有的呢？三十四节的贪食、醉酒、并今生的思虑，完全是今天的事，是今天就该脱离的，怎么好等到将来才脱离呢；并且脱离这些，并没有配不配的话，乃是有就应当脱离。所以，36所说的“一切要来的事”，是指大灾难说的。将要来的事，是今天所没有的。所以，凭这节圣经就知道，主张全教会都要经过灾难的话，也是说不过去的。因主说，“使你们能逃避这一切要来的事。”
零碎的凭据
如果没有路二一36的出路，就圣经有许多的地方要不通了。被提是一件隐秘的事，因圣经说，主来像贼一样（太二四43，帖前五4）。这是说，主来是秘密的，不是明显的。但是，另一面又说，不要让那日子像贼临到你一样。这是说，主来是公开的。一面说是秘密的，一面又是公开的，主如果没有两次的来，怎能说得通呢？如果不是有少数的信徒，在灾难前被提；有多数的信徒，在灾难后被提，就这两类的圣经，怎讲得通呢？
此外，如启十二5，是被提到神宝座那里去。十四3，那些人是在宝座前。路二一36，是被摆在人子的面前。这都是被提到天上去。但是，还有一些经节，是说被提到空中，如帖前四17：“在空中与主相遇。”太二五10：“新郎到了；那预备好了的，同祂进去坐席，”也是空中的事。启十四14~16的大收割也是在空中的事。如果被提都在灾难前，或者都在灾难后，就这两类的经节怎样解释呢？所以，主张有少数的信徒在灾难前被提，有多数的信徒在灾难后被提，实在是圣经的教训。不然的话，有许多的地方，就讲不通了。
还有，圣经是说，基督来的日子，是不能知道的。但是，一面圣经又说，基督来的日子，是可以知道的。因为一面说，是在吹第七号的时候，就是号筒末次吹响的时候，基督就来了。一面又说，“那日子，那时辰，没有人知道。”（太二四36）“你们想不到的时候，人子就来了。”（44）如果被提只有一次，就怎能不知道祂什么时候来呢？因圣经既然说，吹第七号的时候祂要来，就当敌基督坐在耶路撒冷的时候，算算有三年半，基督就要来了。但是，圣经又为什么说那日子，那时辰，没有人知道呢？这就是说，有人要在灾难前被提。因在灾难前的被提，谁都不能知道是在什么时候。在灾难后的被提，谁都能知道是在什么时候了。
我不敢说被提只有这两次。但是我可以说，按圣经看来，被提是有这种分别的：一面是不知道，一面是能知道；一面是隐秘的，一面是公开的；一面是人看不见的，一面是许多人能看见的。如果我们有偏见，就这些圣经节都要讲不通。
答复主张全教会都要在灾难前被提，和主张全教会都要经过灾难的人的问句
反对分开的被提的人，他们是有他们的理由的。但是，我们要看他们的理由，算不算得理由。
答复一
我们的朋友说，教会的被提，不能分开，只能全在一次被提。因教会是基督的身体，如果被提是分开的，就是把基督的身体切成几段了。基督的身体，怎能四分五裂呢？
但是，我们要知道，基督的身体这一句话，是一种比喻的言语，主要的意思，就是生命只有一个。这并非说，联起来像我们这肉身的身体一样。如果这样说法，基督的身体，今天就已经分裂了。基督是头，在天上；我们是基督的身体，在地上，这岂不是一个分裂么？有的信徒已经死，这岂不是一个分裂么？有的信徒还没有生出来，这岂不也是一个分裂么？如果因被提的迟早，说是把基督的身体分裂了，就以上这些分开，早已把基督的身体分成几段了。这说得通么？
答复二
我们的朋友说，被提是救赎里的一部分。罗八23说，“等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”如果这是救赎，就是恩典。如果身体的得赎是凭恩典，就不该有一部分的先被提，不该还有一部分的人被留下。
但是请记得，被提并非身体的得赎，乃是身体得赎之外的一件事。被提也是凭神的恩典（一切都是恩典），然而被提是有条件的。讲教会的地位的书，只有歌罗西书、以弗所书。这两卷书讲教会最高的地位是已死、已复活、已升天。有没有被提在内呢？没有。被提以先，需要有一个改变。复活，这是神的恩典；但是，被提不是的。歌罗西书、以弗所书不提被提，是很希奇的。四福音说被提是恩典么？没有。
答复三
有一位弟兄说，如你所说，有的要在灾难前被提，有的要在灾难后被提，这岂不是叫教会失去被提的盼望么？你说，有少数的要先被提，多数的要被留下，经过灾难才被提，这是一种顶残忍的说法。
我的回答是，这全教会都要在灾难前被提的盼望，横直是虚空的。因圣经从来没有说全教会都要在灾难前被提。横直这盼望是虚空的，还是早一点通知人的好。叫他们知道，被提并不是靠他得救的生命，乃是得了这生命以后，有合圣经的行为才能被提。
答复四
我们的朋友说，林前十五23说，“但各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督；以后在祂来的时候，是那些属基督的。”这可见只问是不是属基督的，没有别的问题了。这里没有说得救以后的行为当如何，这里没有说到当儆醒祷告。
不错，但是我们不能因此把另外的加上去。比方，中国的法律上有一条说，“凡是中华民国的国民，都有公权。”什么时候，一个中华民国的国民，犯了某种的律法，就要失去公权。他能不能援引“凡是中华民国的国民，都有公权”的这句话，说他仍有公权呢？当然不能啊。约翰三章说，重生的人能进神的国，但是，还有许多圣经说，得了重生、有了永生的人，不一定都能得着国度呢。
另一面，林前十五章，不是讲被提，乃是讲复活。从头一节到末一节。都是注重讲复活。论到被提，是读的人把它注到圣经里面去的。是的，基督人所以能复活，因他是属于基督的。
答复五
我们的朋友说，如果这样，就已死的信徒怎样呢？活着不好的基督人，就要经过灾难，多吃一点苦。行为不好的基督人，如果早死，岂不是不必经过灾难，岂不是比活着的上算么？
答复六
我们的朋友说，林前十五51说，“我们不是都要睡觉，乃是都要改变。”这个“都”字，岂不是说被提只有一次么？有一位弟兄说，圣经只有麦子和稗子的分别，没有麦子和麦子的分别，所以，被提是只有一次的。
不错，圣经有麦子和稗子的分别；但是，圣经也有麦子和麦子的分别呢。利未记二十三章就是一个例：先是初熟的，次是大收割，最后还有遗穗呢。不只利未记二十三章是如此，就是启示录十四章也有这个分别，先是初熟的果子，后来才有大收割呢。
都要改变，我也相信。圣经是说都要改变，范围只限于都要改变。但是，圣经并没有说，都要在一个时候被提。并且，林前十五章是讲复活，不是讲被提。我承认林前十五章，是与帖前四章并行的。但是，林前十五章所注意的却不同。是都改变，但是，圣经并没有说，是都在一个时候被提。圣经所没有，为什么我们要加上去呢？
答复七
帖前四15：“我们现在照主的话告诉你们一件事；我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。”
这一个理由，是他们顶有力地一个理由。他们说，帖前四章是不是说到被提呢？是的。帖前四章怎样说呢？帖前四章是说，我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。如果说有一班人要在灾难前先被提，有大多数人要在吹第七号时（此时死人复活）才被提，就活的人岂非在死人复活之先就被提了么？帖前四章说，我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。可见我们被提，不会比死人复活更早，就怎么能说有一班人要在灾难前先被提，其他的人，包括死人，要在灾难后才被提呢？
这一节，算他们所引证比较有一点道理的经节。他们说，活人被提，不能在死人之先。但是，我的圣经是说，“活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。”不只十五节有“活着还存留”的话，17也有。话我们不要念错了。“活着，”岂不是在这世界么？为什么又说“还存留”呢？如果说活着就是活着，还存留也是活着，岂不是太重复么？新约中没有这种文法。那么我们这活着还存留的人，到底怎么讲呢？“活着还存留的人”的范围是比“活着的人”的范围小。如果是说“活着的人”，就是指一切活着的信徒说的。但是“活着还存留的人”，并非指一切活着的信徒说的，乃是指（一）活着，并且是（二）还存留的信徒说的。“存留”二字更好的翻译是“留下”。所以，活着，而又留下的意思就是说，有一班活着的人，他们已经先去了，但是，这一班的人是不只活着的人，并且是留下的人。这一班留下的人，就是活着还存留的人。活与死相对，留下与去了相对。活着还存留的，是与活着先去了（被提）的相对。什么叫留着的呢？就是说，前头有一班人先走了。比方说，有人请了十位客人来。你问他有多少客人。他说，来了十位，还留着的有五个客人。你就知道，已经有五人先走了。在这里（还留下这句话）岂不是隐隐指给我们看，有一班人已经先走了。
我们的朋友说，如果这样说，难道保罗也把自己摆在第二班么？我的回答是，横直保罗也没有活着，也没有留下。“我们”二字，并不是固定的有所指，不过是说话时的一种语气而已。好像我们传福音的时候，笼统的说，我们犯了这样罪，那样罪，并非就是自己个人真有分于这样罪，那样罪。所以，当保罗说到我们的时候，并非就是将自己放在被留下的一班里。这不过是说话时的一种语气而已。
弟兄们，从这些圣经的断案看来，就看见：主张全教会都在灾难前被提的，是一种虚空的理想，是假定的，是没有圣经的凭据的。主张教会要经过灾难固然是事实；但是，主张全教会都要经过灾难，也是错的。圣经是说，遵守主忍耐的道的，时时儆醒，常常祈求的人，要在灾难前被提；其余的人，要经过灾难才被提。这是圣经的教训。无论如何，按圣经看来，是少数的人要在灾难前被提，多数的人要经过灾难才被提。至于被提到底有几次，是怎样的被提，因不在此篇的范围之内，就不说了。
末了的话
若是我们预备好，就被提；没有预备好，就要经过这许多灾难。所以只有一件事：或者你今天经过死，走那死的道路，天天向己的生命，向世界死，使你能被提；或者等到那天来经过死。死的味道终是要尝的。我在这两周，常感觉到许多的信徒要经过灾难，与敌基督见面。但是，在那个时候，圣灵要加倍降下。那个时候，方言要多起来，预言也要多起来，神奇的恩赐也要多起来，要比五旬节的时候多得多。所以，如果不幸被留下，每一个要有能力，要站住。在那个时候，每一个都要与敌基督面对面。可是另一面，我们每一个要经过人所不能经过的苦难。但是，我们要过去。若是早日被提，我们感谢主。若是不幸被留下，与敌基督争战就是了。哦，我们大家要预备，以一寸都不肯退后的态度，向前去打仗、去拼命，与他作一次最后的奋斗，一直到死。
让我再说几句话。有人对于这许多事的态度是这样：就是说，我只要得救就够了，其余什么都不管，我也不要如何了，也不去想到以后的事了。我对你说，到了时候，没有一个能不想，要逼得你去想。若是你不预备，若是你现在不肯把所有的一切都给神，就不能被提，要被留下。到那时候，若是你还要作一基督人的话，就不能让你过去。唉，凡人没有生出来，也许是福气；若是已经生出来了，必定要经过。但愿我们都作一个儆醒预备的人。
（原刊于新基督徒报第一期，并收录于“倪柝声文集”第一辑第十九册）
