许多基督徒可能都看过信经，也会背上一段，在主日礼拜时，作为启应文，由领会的牧师与会众一句一句地彼此对说；在初信者受浸之前叮嘱背熟，好作为信仰的根据。但不见得有多少基督徒知道信经是如何产生的，为什么信经里面有一些特别强调的点；也没有多少信徒曾将整本圣经详细看过，对于圣经这本书里面究竟讲些什么，也不甚清楚。信经与圣经的关系是什么，信经是否能取代圣经？信经是不是整本圣经的浓缩？基督徒知道了信经，会背诵了信经，是否就够了呢？如果这三个问题的答案都是否定的，基督徒是否还需要认识圣经呢？有什么证据这么说呢？

“信经”这个字出于拉丁文“我信”（Credo，I believe），为初期教会时期，由初信者于受浸加入教会时作宣告，以确定初信者之信仰。这个“我信”渐渐被采用于教会的崇拜仪式中，由信徒宣读，也配上曲调，便于歌颂记忆。其发展由最初之“（我信）耶稣是主”的短短宣告，渐渐因着时代背景的需要，而将一些权威人士所公认之信仰的条文，加到原来简短通俗的宣告之上。这些摘要简洁的信仰条文，也就是在第二世纪的爱任纽（Irenaeus）所称的真理的准则（the canon of truth），特土良（Tertullian）所称信仰的准则（the rule of faith），是一个措辞可以变通，但是内容却不能改变的真理或信仰的精粹。

试想在教会初产生，福音被广传之际，基督徒不像我们今天，圣经是随手可得。旧约圣经通常要到犹太教的会堂里才有，但因为新约信仰与犹太教信仰截然不同，不久犹太会堂就向基督徒关闭了，而基督徒也就无法看到旧约圣经了。新约圣经里的福音书及使徒的书信，要到第一世纪末了才完全写成。当时印刷术尚未发明，这些书信都是以手抄本的方式散布在各处，没有人能拥有如今日装订成册的圣经。另外，对于新约书目之公认确定，要到第四世纪中期之后。而且当时绝大多数的民众皆不甚识字，就算他们有了圣经，也不见得看得懂。再加上初期教会受到许多似是而非的异端之风吹袭，为了要确保正统的信仰，当时教会的带领人士就在所通用并熟悉的使徒书信中，将所认为之正统信仰，以精简摘要为原则，制定出一些信仰条文，易于背诵，正式公告于世。信经就是这样逐渐发展演变而成的。

信经在教会历史中占了一个相当重要的地位，特别是在教会教义的发展上，许多学者视之为里程碑，或为历代信仰之代表作，或为神学争论之裁决^[1]。时至今日，信经仍然举足轻重，左右并影响教会的神学思想，及基督教的公开教导。然而，我们试问，在今日印刷术早已盛行，在自由世界里的基督徒均可人手一册圣经；一般教育水平提高，基督徒多半可以阅读明白圣经；而且新旧约圣经书目早已定规成形，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后三16~17）基督徒能否只知信经，而不知圣经？历代有些信经被制定之时，因新约书目尚未被公认，以致一些重要书信中所提之信仰未被引用，令人有遗珠之憾。但是今天新约的书目早已被确定，基督徒是否仍然只采用初世纪教会，根据部分的使徒书信所制定的信经作为信仰的准则，而不明白整本圣经所包含之全貌，合式么？这岂不像要盖一栋房子，有一些重要的建材还不完全，是否就这么将就着盖呢？第三世纪的小舢板，在当时是过江河的重要工具，然而今日交通工具已发达到买张机票，即可于十几小时内，轻轻松松横渡太平洋。我们是否会坚持坐小舢板漂洋过海，风吹日晒，摇摇幌幌四五个月，还不知能否平安到达彼岸。今日，神的仇敌更加诡诈，将异端改头换面，攻击已往信经所未涵盖之处，基督徒岂能只知道信经，而不认识圣经么？我们若不知使用“神的全副军装，戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道（神的话），好在磨难的日子，抵挡仇敌”（弗六11~17），行得通么？

在本篇文章中，我们来看一下三个最古老，但也是对教会影响最深远的信经：使徒信经、尼西亚信经与迦克墩信经。从它们产生的时代背景，教会当时所面对的问题作一分析评论，然后再来与整本圣经所启示的、所包含的作一比较。当我们看见信经在那一时代中所尽的使命，对那些以生命、鲜血捍卫真理的信徒，使得正统的信仰能被维护，异端邪说被抵制，我们加以肯定，致以最深的敬意。但是对信经所缺欠不足之处，而影响后代信徒不能对圣经中启示之全貌得以认识，譬如：对于三一神的所是及所作，未能全面涵盖；神所赐之全备丰沛的救恩，截头去尾；对于神在宇宙中经纶的行动，主宰的作为，以及创造天地与人类、调动千秋万国之目的，却没有说明；对于这些疏忽之点，我们必须指出，并加以阐明。

“使徒信经”，从字面上来看，似乎是由使徒们所制定的。根据早期教会的传说，当十二使徒于将分散四方，传福音于天下万邦之际，为求各人所传讲的与所教导的一致，便由每一使徒各贡献一句，凑在一起，便成了使徒信经。但在历史上，这个使徒信经的名称要到第八世纪才有，而内容上亦随时代之需要而有变动或增加，所以这由十二使徒合写之传说，不足以采信。但从使徒信经所传讲之重点来看，它的确符合使徒的信仰和教导。兹将第四世纪所记载之使徒信经^[2]翻译于下，括弧内则为后来加添之句，是第七世纪之后所流行的版本。

这信经按父神、主耶稣、圣灵、教会、圣徒、救恩之顺序，一面阐释信仰，一面对付当时所盛行之异端邪说。首先，全文之头三段，从第一点到第八点，分开提起父、子、灵，并强调三者之身位有别，特别陈述子在世时之受苦、被钉、埋葬、复活的历史事实，乃为对付撒伯流主义（Sabellianism，形态论Modalism）之谬说。撒伯流主义认为只有一位独一的神，没有父、子、灵不同的位格，这一位神，在连续出现之时，使用父、子、灵不同的名称；或者像同一位人物戴了三个不同的面具，在不同的场合出现而已。所以，神只是神，而父、子和灵并没有真正地永远存在，祂们只是神在不同的时间里短暂出现之形态而已。而且，有一位出现时，另两位则不存在。这个说法与圣经中所启示的三一神不合，也否认了子和灵的身位。圣经中所启示的，一面是独一的真神，另一面却有三的讲究，父、子、灵从过去的永远，到将来的永远，都是一直同时存在的。就拿主耶稣在约但河受浸，从水里起来的时候，父神从天上说话，子神（就是耶稣）站在河里，圣灵仿佛鸽子降下的景象（太三16~17），就说明了三一神的三个身位是同时存在的。此异端直接攻击三一神的身位，妄以人的有限观念，来解释无限之神一而三的奥秘。这个说法虽然维持了神的独一性，却无法说明祂的三之讲究。这异端兴起于第三世纪初期，虽经正统教会人士多方讨伐，仍苟延残喘直到今日。

第一点宣示神为“全能的父”，及后代所加添的“天地之创造者”，是用来对付马吉安（Marcion）派。马吉安为第二世纪中期人物，拒绝承认旧约，他以为旧约的神虽然创造了天地，但是这位创造者对待人过于严厉，动辄就用洪水与硫磺火审判人，此严酷之神与新约中之耶稣的舍身大爱、仁慈恩惠，有天壤之别。因此，马吉安根据他个人的喜好，将剪裁过的路加福音和一些符合他观念的保罗书信，凑成了他所谓的圣经，将创造天地的神视为别于耶稣的次等恶神。马吉安所编辑的《马氏圣经》，激起了当时教会必须面对制定圣经新约书目的迫切需要。撒但的攻击却提供了机会，让圣灵在教会中作事──决定了圣经书目。

这信经的第一点宣示，也被用来反驳智慧派（Gnosticism）的异端。此异端盛行于第二世纪时的地中海附近，它混合了基督使徒的教训、异教的想法、希腊神话和星相方术，提倡极端的二元论，认为永恒、完美、超越的神，绝不可能与易变、会朽坏的物质世界直接有任何接触。世界之被造，乃是出于一系列神明中的最低者──得缪哥（Demiurge）。此异端宣称：人得救是靠得到一种特别的秘密知识（Gnosis）。智慧派之原文称号“诺斯底”，就是指这个特别的秘密知识而来。所以这信经的第一点，开宗明义就向这两大异端驳斥：“全能的父就是天地之创造者”。

第二和第三点强调主耶稣是“神的独子，我们的主”，“是由圣灵怀孕，从童女马利亚而生”。正面提及主耶稣于道成肉身前的永恒身位，并其成为血肉之躯的事实。反面乃为驳斥当时所猖行之“嗣子论”（Adoptionism）的异端。这个异端认为耶稣乃是由约瑟与马利亚所生之常人，只因耶稣有非常高超的品德，并且顺服神，所以神将祂收为嗣子，并赋与圣灵为其尽职时的超然能力，收认之时间于耶稣在约但河受浸之时，亦有一说为耶稣在十字架上被钉死之时。此一论点完全否认主耶稣的神性，同时也否定了祂所成功的救赎。因为若耶稣只是一个常人，祂在十字架上所作的就没有包罗性，无法广及所有人类、万物，也没有永远长存的价值了。所以，这个论点在第三世纪中期被定为异端。

第三到第六点，则强调耶稣的成为肉身、受难、被钉、埋葬、复活、升天的历史事实。其正面乃为四福音书作简扼的述说，其反面则为打击幻影邪说。幻影论（Docetism）亦出自智慧派，妄言耶稣从来没有一个真实的身体，耶稣的人生过程、钉死和复活都只是一个幻影而已。此异端不仅破坏了主的成为肉身，也破坏了祂的救赎与复活。在使徒约翰时期，已有此一邪说。在约翰一书第四章和约翰二书里均特别提到，使徒约翰斥之为敌基督的灵，是谬妄的灵，不信耶稣基督是在肉体里来的。约翰还特别嘱咐信徒要小心、提防，甚至不可将此等人接到家中，也不要问他们的安。

第七点提到耶稣将来要审判活人和死人，是要戳破马吉安派的谎言，以为不再有审判。

第九点强调“神圣大公教会、圣徒交通”。“大公”这个字是catholic，本意为“普遍性和根据全体”，为第二世纪教父伊格那丢最先使用。本来可以用“大公或普世”这个字形容“救恩”、“复活”或“教会”，后来因与异端争辩，特别是与马吉安派和智慧派争辩时，为要指明从使徒所传下来的教训在各处教会中都是普遍教导，而且信仰也是根据全体会众的，并无特殊或片面的秘密知识，而以其形容教会，乃有“神圣大公教会”之称。到第五世纪成为“罗马大公教会”，日后中文翻之为“天主教”。

第九和第十点也是为了区分当时的正统教会，以异于一些从教会之中分裂出去，而自立门户的派别，如孟他努主义（Montanism），诺洼天（Novatian）事件，多那图主义（Donatism）。孟他努主义兴起于主后一七二年，主张为了迎接基督之再来，信徒须留意圣灵借保惠师所说的话，而保惠师就是他自己和他的两个女弟子。这主义提倡严谨的禁欲，长期的禁食，在聚会中说方言，给圣灵自由。由于初期教会逐渐落入繁琐的礼仪，注重形式上的敬拜，而禁锢了信徒灵性上的自由。这个主义之兴起，就吸引了不少追求灵性自由并主张修行的信徒，有名的教父特土良就是被吸引者之一。诺洼天事件则发生在第三世纪中期，于罗马德修（Decius）皇帝迫害期间，很多信徒被杀害，或惨遭酷刑而成断手残肢，也有不少信徒因此而放弃信仰。在迫害过去之后，这些背信者希望教会重新接纳他们。激进分子坚持为了保持教会的纯净，背信者必须被逐出教会。当时罗马主教哥尼流（Cornelius）认同迦太基（Carthage）主教居普良（Cyprian）的看法，认为背信者只要诉诸主教团，于履行了一些悔罪的手续之后，教会就可以赦免，并且再度接纳悔改的背信者。罗马长老诺洼天与一些激烈人士强烈反对这种宽厚的态度，就别立门户，自称为教会。这个分裂迫使居普良宣称：“凡不在基督教会之内的，就不是基督徒”和“教会之外别无救恩”^[3]，以区别正统之大公教会和分裂出去的自封派别。居普良并且主张只有代表教会的主教才有赦罪的权柄，而分裂出去的派别没有赦罪的权柄。多那图主义则发生于第四世纪初期北非的迦太基，也是关乎如何对待在另一逼迫期间的背信者。于此一罗马帝国中最残忍的逼迫期间，戴克理先（Diocletian）皇帝下令，要基督徒交出一切圣经，否则相关联的会众都要被处死。有很多神职人员为了保护他们的信徒，被迫屈服。逼迫过后，激烈分子认为这些用圣经换性命者不能再被接纳，而且绝对不能回复原职，担任主教或为他人按手设立。卡其良努（Caecilian）曾于逼迫期间交过圣经，逼迫过后，另一位以经换命的主教（Felix of Aptunga）为卡其良努按手，设立他为迦太基主教。一些殉道者的后代乃公开反对，另立主教，与之抗衡，多那图即为领头之人士。因为这几件分裂事件，大公教会不得不公开宣称，只有一个大公教会，而且只有这个大公教会才有赦罪的权柄。

第十一和十二点指出基督徒的盼望，不但是身体要复活，还有永存的生命。这两点反驳一些不信身体有复活之事者，此等人，使徒保罗在林前十五12已经提到，而前面所提的智慧派亦为此类。智慧派视任何物质均为邪恶，包括人的身体在内，主张人需要从短暂且邪恶的身体躯壳的禁锢中释放出来，不灭之灵魂需要回归属灵之家乡。最近美国加州所发生的天门派信徒集体自杀之事，就是受了此谬论的影响。

这一流行于第四世纪的使徒信经，短短的十二点，不但包含了当时各处教会所公认的信仰重点，而且对当时盛行的异端谬论和分裂主义都作了清楚的声明，对信徒的正统信仰也有相当的防范与保护。许多学者认为它是众信经的信经^[4]，它在当时的权威性，无论是在基督徒个人的信仰上或是在教会的实行上，都是举足轻重。难怪《历代基督教信条》一书赞扬说：“自古至今，它是各教会、各宗派之间的共同信经和彼此间相通的基础。”^[5]我们也非常同意。但是此一信经对父神和圣灵的介绍太少，使人无法自此信经认识父神，也不能经历圣灵的工作。对于人的看法，此信经只提及身体复活和享有永生，却没有提到人为什么要得救？没有提到基督徒在今世的责任是什么。信徒是否就是等待死了之后复活？而永远活着，活着要作什么呢？对于教会是基督的身体（弗一23）和新妇（弗五24~32，启二一2），是神的家（提前三15）和国度（罗十四17），是真理的柱石和根基（提前三15），也未提及。此信经只是为了对抗当时的异端和分裂而作的声明。请问，这信经能够代表全面的真理么？其所不足之处，在历代中也造成了信徒的误会，只盼望死了复活，在永生里，继续享受在今世所缺少的物质享受。这种因信经之不足，而容许其他不合圣经的论点衍生，叫许多信徒忽略了现今所应尽之责任，与现今就可得享的恩典。

于第四世纪初期，北非亚历山太（Alexandria）城的长老亚流（Arius），为要维护神的独一与超越性，乃主张神是不可能与物质世界有直接的接触，子（或道）是神所造，作为创造和管理宇宙的工具。其二元论及视子为创造的次神主张，深受希腊哲学和智慧派之影响。亚流将西一15断章取义，作片面的解释，坚持神的爱子乃为父所造（made），子只是第一个受造之物。子既不是神，只是受造物，便与父的永恒超越之神性有别了，子就无法与父相交通，也不能完全认识父而清楚父的作为。子既是被造的，就在某一时期以前，是不存在的，所以子就不是永恒的了。甚至亚流派承认，子在受试探之时，也可能像撒但失足犯罪。此一异端主张由才学丰富的亚流编为歌曲、口号，在大街小巷中，不论老弱妇孺，商人水手，均能朗朗上口，迅速流行。亚流并利用他的昔日同窗尼可梅底亚城（Nicomedia）的主教优西比乌（Eusebius），和正为罗马皇帝撰写历史的该撒利亚优西比乌（Eusebius of Caesarea），以政治力量来推展他的主张。亚流异端首为亚历山太城的主教判为异端，将亚流逐出。但因此争论背后还掺杂了许多私人恩怨和党派夺权，以致激起整个基督教会内部的汹涛大浪，将罗马帝国东部搞得天翻地覆，各地亦时有暴动。此时皇帝康士坦丁（Constantine the Great）刚刚颁布《米兰上谕》和一些优待基督教会的命令，并且下令兴建东都康士坦丁堡（Constantinople），东都正位于此一风暴之内。为了维持帝国的安稳，康士坦丁一面修书规劝，一面派特使进行调解，却无法平息纠纷，反而越闹越大。于是在主后三二五年，康士坦丁选了东都附近的尼西亚召开了第一次的大公会议（Ecumenical Council），有三百一十八位各处的主教出席，会议由康士坦丁大帝亲自主持。会议首先否认亚流派所主张的信经，根据该撒利亚优西比乌所采用的信经为主体，加入了辨明基督身位的辞句，引用希腊文”同质”（homo-ousios）来解释子与父的同质。子不是另外的次神，更不是被造的，祂是与独一的父神享有同一的神性。康士坦丁大帝命令所有与会人士签名通过会议决定，虽然有相当多主教反对引用“同质”一辞，康士坦丁却以他个人的哲学论点，坚持使用这个字^[6]。当时所通过的尼西亚信经，结束于“我信圣灵”，并附加咒诅亚流主张的话。

亚流派虽然在此会议被判为异端，却不肯罢休，运用各种权势手腕屡次多方地颠覆尼西亚会议之裁决。此外，神学辩论转向于希腊字的“同质”（homo-ousios）与“类质”（homoi-ousios）的区别。“同质”一词是指父与子不但有相同的性质，两者就是同有那独一的性质，强调父与子就是那独一的真神，用来驳斥亚流主义。而“类质”是说两者性质类同，却不是同一个，以与撒伯流主义分别。当时以亚他那修（Athanasius）为首的正统人士主张采用“同质”的说法，但是homo-ousios这一个希腊字，最早是用于斯多亚（Stoicism）哲学论点里，而使许多人士不敢轻易认同。斯多亚派相信宇宙中永存的道含有许多神圣的火花，而这火花就是真理，在人的魂中都有这火花的存在。斯多亚派用homo-ousios一词，来说明人魂里的火花，就是与那宇宙中永存的道同质^[7]。因着有这个意义上的包袱，而使人容易产生误解，再加上反对“同质”说法的人，以为“同质”就是撒伯流派的另一说法；而反对“类质”的人，认为类质是将独一的神分成多数的神了，因此双方互相指责，不肯让步。

此会议虽定规了耶稣的神性，但也引起了另一些问题，神性与人性在耶稣里面究竟是如何共存？主后352年，老底嘉（Laodicea）城的主教亚波里拿留（Apollinarius）为了纠正亚流派的贬低耶稣之神性，而高举耶稣的神性，强烈主张于道成肉身之际，耶稣人性里的理性为神性的道所取代，耶稣的身体被神性的道圣化了，而成为一性。此主张因过分强调基督只有神性，贬低祂的人性，那么基督所取之人性便不完全了，而有幻影说之可疑。而且人的理性是人拣选善恶之因，亦为犯罪之源，若基督耶稣没有人的理性，那么祂便无法真正对人有完全的救赎，祂救恩的功效也就大有问题了。在377年，亚波里拿留被罗马主教达马稣（Damasus）斥为异端。

此外，尼西亚信经对圣灵没有任何说明，乃有抗灵派（Pneumatomachians）之兴起，否认圣灵的神性，主张圣灵是像天使一样被造来为圣父和圣子服役的。面对这些异端与争论，亚历山太的主教亚他那修，耶路撒冷的主教区利罗（Cyril），和加帕多家（Cappadocia）三杰：该撒利亚的巴西流（Basil of Caesarea），女撒的贵格利（Gregory of Nyssa），拿先斯的贵格利（Gregory of Nazianzus）等人挺身而出，为正统信仰争战。到了381年，罗马皇帝提阿多修（Theodosius）在康士坦丁堡，召开第二次的大公会议，判定亚流派、亚波里拿留派、抗灵派为异端，并肯定325年所通过的尼西亚信经，为了要补上对付异端的声明，就以耶路撒冷教会所用的信经为本，加以修改补充，而产生了今日所通行的尼西亚──康士坦丁堡信经^[8]。此信经翻译于下，括弧内为康士坦丁堡会议所加添之词：

尼西亚信经主要是对付亚流派的主张，重点在第二点。它特别用了“独生子”“被生而非受造”，指出子的由来；以“万世之前”反驳“曾有一刻祂不存在”；以“出于神的神，出于光的光，出于真神之真神，与父同质”，申明子的永远神性，并与父的同质，没有分别，与父有最亲密、合一的交通。

第三点特别指出“祂为了我们人类和我们的救恩，由圣灵并从马利亚成了肉身，而为人”，第四点强调基督的被钉、受难、埋葬，都是为了我们，来对抗亚波里拿留的异端。

第四点到第七点和使徒信经雷同，在第五点加入了“根据圣经”，加强其权威性，在第七点加入了国度，说明基督的再来将引进祂永远的国度。这对于圣经的权威性与所包含之真理的逐渐启示，我们肯定，也感欣慰。

第八点的括弧到第十二点，是在381年康士坦丁堡会议时所加上的，以驳斥抗灵派的谬论。将圣灵视为主，并为赐生命者，均为创举。因为初期教父对圣灵的领会，只是当祂为一个超然的能力，感动先知为神说话，感动人相信得救恩而已。将祂与父和子同列，受信徒的敬拜，肯定了圣灵的地位，三一神的信仰得以确定。“主”的称呼，不再只局限于子，主就是那灵了（林后三17），也是末后的亚当在复活时所成的赐生命的灵（林前十五45），分赐神的生命给一切相信的人。但是当时的会议所见就停在这里，没有说出圣灵其他多面重要的身位与工作，特别是祂在信徒里面的圣别、变化的工作，也没有讲到祂在启示录中，为了要执行神的经纶^[9]，以七灵（启一4，四5，五6）加强、加倍的出现。在第四世纪，启示录虽然已被列入新约的正式书目，但是没有太多人懂得这本书所启示的奥秘，当时的神学发展也还不到那个地步。我们是不能以今日所见来要求当日的教会，正如我们不能以今日之科技，如飞机、太空船、电视、电脑、微波炉，与前世纪情形相比。但是我们今日有了这些先进的科技发明，为我们带来许多生活上的方便，我们就不会舍弃这些科技产品，退回到几世纪之前的落后生活方式了。所以，我们要指出，神在这将近二十个世纪里，已带领我们比信经被制定之时更往前去了。我们固然珍赏教会当时所见，也当效法他们前仆后继、再接再厉的精神，竭力往前，阐明福音的奥秘，将神的真理传得全备，将这历世历代所隐藏的奥秘向祂的圣徒显明，好叫他们知道这奥秘，有何等丰盛的荣耀（西一26~27）。

关于第九和第十点所提的教会和浸礼，康士坦丁信经特别加上了一些形容词，如“独一”和“神圣大公使徒”，强调教会的正统性和她的教训是继承使徒的，而其由教会所施的独一浸礼才能赦免罪恶，以对付分裂主义与异端。初期教会对待受浸之事，一方面可说是极其慎重，但另一方面却是大开方便之门。怎么说呢？首先，我们来看她的严谨一面，初期教会认为浸礼可以洗净人所犯的一切罪。浸礼也带来积极方面的祝福，譬如：蒙光照，得重生，圣灵内住居衷，与基督的死和复活联合，并有权利承受属天的产业。因为浸礼有消极洗罪，和积极蒙福的功效，教会对浸礼的施行就非常的慎重，认为人一生只能受浸一次，绝不能重新受浸的，所以浸礼是独一的，必须由教会的神职人员来施浸。但是，问题在此就发生了。浸礼虽是可以洗净罪恶^[10]，却不能保证受过浸的人不再犯罪，那么，信徒于受过浸之后，再犯罪怎么办呢？罪有大小，什么样的罪可以被赦免，什么样的罪不可以被赦免？小罪要怎么办？严重的大罪又当如何？再犯的信徒可以被赦免几次呢？从有些人的立场来看，包括康士坦丁大帝在内，受浸之事一生只有一次，若是受了浸就不可再犯罪，否则必遭神严厉惩罚的观念影响，这些又想得永生，又想多得属世或肉体享受的人，就非等到垂死之际，才肯受浸。另外，为了挽回犯罪的信徒，后来就产生了许多种不同的补赎礼，其中包括了犯罪的信徒向圣品人“告解”以求赦罪。这种实行造成了日后圣经中所没有的圣品阶级制度。还有，罗马天主教的补赎礼包括了由一些教会所公认的“圣人”，他们的祈祷和殉道有特别的功德，多过他们本人所需要的，这些多余的功德就由教会存进“功德宝库”，而由教会分给那些行补赎罪的人。这些论点和实行产生了罗马天主教于中世纪时期畅行的“赎罪券”，而引起路德马丁的改教运动。在教会的宽松一面，则因为许多作父母的信徒，在婴孩死亡率相当高的时代，为要保证他们的子女得到永生的印记，在儿女还是婴孩之时，就要求教会为婴孩施浸，教会基于爱心亦同意这么作，同时也提出一些论点来支持婴孩施浸的作法，而不顾主耶稣在可十六16为施浸所作的要求：“信而受洗的，必然得救。”教会为尚不能辨别是非，不能自己决定要不要相信的婴孩施浸，混淆了真理，引起日后许多争论与分裂，这就不在本文讨论范围之内了。

圣经里关于受浸的教导的确是有消极与积极的两个方面，但是这些教导着重于受浸的紧要和功效，圣经里的弗四5是有提到受浸的独一性，但保罗在那里的负担，是为了叫信徒竭力保守那在圣灵里的一。没有想到，因为教父和信经强调“使罪得赦免的独一浸礼”，将圣经断章取义，对日后产生的影响和不良后果是这么重大深远，反而造成教会的分裂，这实非当时倡导这些论点的教父所能预料得到的。我们今日怎能不谨慎呢？

第十一和十二点提到复活和来世生命，说法与使徒信经略有不同，但都是强调死后有复活，一面激起信徒的盼望，一面打击与此信念相反的异端。

此信经虽然用了“使徒”两个字，但在使徒的教训之外加添了“同质”这个满带疑问的字；尤其，这个字是因为尚未受浸的罗马皇帝康士坦丁所要求使用的。主耶稣说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”（太二二21）尼西亚─康士坦丁堡信经已经让该撒决定属神的事，从此政教不分，而当教会中发生了纠纷，教会的带领人士不按照圣经的启示，把纠纷在弟兄们中间解决，却诉诸于罗马政权。使徒保罗曾在哥林多前书第六章郑重地说，若信徒之间有相争之事，当在圣徒面前求审，不可告到不信的政府面前。使徒过去了不到三百年，教会虽然高唱“神圣大公使徒”，但实行上已有偏差，而且受制于当权的皇帝。教会从一个被严刑逼迫的火坑，升高到一个由日理万机的外邦皇帝亲自参与决定信仰之争，地位上虽有明确的改变，但是教会已不自觉地陷入另一个更诡诈、更阴险的陷阱，终于演变成罗马天主教的局面。此乃另外话提了。

在制定尼西亚信经同时，尼西亚大会针对当时教会所面对的一些问题，通过了尼西亚正典^[11]，规定如何来对待自阉或被阉的祭司；异教徒信主了，要等多久才能升任长老；亚历山太和罗马的主教权力范围究有多大；圣品人员能否迁徙；女执事能否行按手礼；在主日和五旬节祷告的时候能否下跪等等问题时，至少声明了四次：“这些问题决定的标准乃是古代的遗传和习俗”，而非圣经。这也给我们看见，尼西亚会议的召开目的，虽然是要维护正统的信仰；但是，他们所根据的标准却是遗传和习俗，圣经的地位被摆到哪里去了呢？岂不令人扼腕叹息！

于381年康士坦丁堡大会之后，属亚历山太学派的亚波里拿留对基督人性的论点被定为异端，而一场因为不同解经看法引起的神学战争已在酝酿，加上政治上的争权夺利，使整个基督教圈子里风起云涌，暗潮堆砌，终于在428年爆发了神学战争。涅斯多留（Nestorius）与区利罗（Cyril）是这场战争的主要人物，他们所代表的安提阿（Antioch）学派和亚历山太学派，对于神性与人性在耶稣基督身上究竟以何种方式存在的见解，产生了正面的冲突。安提阿学派以字面解经方式，注重耶稣人性的历史性质来探讨神人二性的问题。他们主张神圣的“道”住在一个与亚当相似并且完全的人性里面，只是没有罪，神性和人性在耶稣里面联合共存，此两性在这联合里没有改变，也没有混淆，此一论点被称为“道─人”基督论。涅斯多留用了“联合”（union）这个字来形容，但他刻意描述神人两性的分开，而使用“连接”（conjunction）来强调耶稣里面的两性。以此论点来看当时教会中普遍敬拜推崇马利亚一事，将她封为theotokos，意为“生神的”或是“神之母”，涅斯多留就高声抗议了。涅氏于428年担任康士坦丁堡的宗主教，立刻公开谴责这件事。他说马利亚只是一个被造的女子，而神是无始无终的创造者，怎能说神是马利亚所生的呢？最多只能称她为“人之母”或是“基督之母”，耶稣的人性从马利亚而来，基督是指那具有神人二性的耶稣，所以用这两个名号来称呼马利亚比较合式^[12]。

没想到涅氏的论点立刻遭到亚历山太的区利罗猛烈抨击。亚历山太学派提倡寓意解经，以“道─肉体”之说来看耶稣，强调神人二性的联合，不注重两性的分开，他们认为涅氏过于强调两性的分开，而导致耶稣里面有两个冲突的人格，会产生出两个子的嫌疑^[13]。所以区氏认为神性与人性既是如此的联合为一，耶稣既是神也是人，那么马利亚生了耶稣，不就是生神的么？所以称呼马利亚为“神之母”，是理所当然的了。何况当时，许多信徒已将一些殉道的信徒提升到高人一等的“圣人”；而众望所归，怀耶稣九个月的马利亚就更当受到尊敬了。按照亚历山太学派的推理，以及前一世纪教父们已公开尊称马利亚为“神之母”，哪能容得唱反调的安提阿派来大放厥词？亚历山太的区利罗就理直气壮地驳斥涅斯多留，曲解涅氏的见解，指控他违背圣经和教父们的传统，犯了罪大恶极之过，因为他不认马利亚为“神之母”，而且还亵渎在耶稣里有两个不同的子，甚至散布嗣子论的异端。区利罗利用政治手腕，上书一些权要人士，并于四三一年所召开的以弗所大公会议，趁着其他同情涅斯多留的主教尚未到场，就猛烈抨击涅氏，通过决议，定罪并放逐涅斯多留。

孰知，此一事件的真正导火线乃是区利罗背后的政治野心，他不满安提阿学派的涅斯多留被擢升为罗马帝国东都的主教。亚历山太学派与安提阿学派已对峙多年，他深恐涅氏当了这号称“第二罗马”的康士坦丁堡主教，会使安提阿学派飞黄腾达，乃不择手段，加以打击。以弗所会议之后，不少同情涅斯多留的主教与信徒，也相继被逐，逃往波斯，为当地教会带来复兴，并且向外广传福音，于第七世纪唐朝时代来华传教，史称“景教”。

以弗所大会之后，意见纷纷，区利罗虽然高唱两性联合，却无法脱出亚波里拿留的色彩，于是欧迪奇（Eutyches）想要维护基督两性的合一，就提出他的看法。他认为耶稣虽是从二性而出，但是耶稣的人性被祂的神性吞灭了，“祂的人性就如同一滴蜂蜜溶化于汪洋大海之中”^[14]，以致在联合之后，祂只有一性了，而且欧氏更进一步认为，耶稣的神人二性在调和（mingling）之后所产生的，是与原来神性或人性都不相同的第三性。这种看法与基督的救赎相矛盾。因为基督若没有与人相同的人性，怎么能救赎人类呢？若基督里的神性不是永恒、神圣的，祂的救赎就没有永恒的价值了。所以在四四八年于康士坦丁堡召开的预备会议，欧迪奇被定为异端。但欧迪奇不甘示弱，他说服罗马皇帝提阿多修二世（Theodosius II），在次年于以弗所另开会议，会议由欧迪奇派控制，强行平反欧迪奇，定罪免职所有支持基督二性之说的人士，史上称这次会议为“强盗会议”。罗马主教大利奥（Leo the Great）写了他著名的教义书信《大卷》（Tome），派了三位代表赴会，却被阻止在会中发表宣读。不到一年，皇帝坠马而亡，继任之皇帝玛昔安（Marcian）与皇后都同情基督有两性的教义，于四五一年在离康士坦丁堡不远的迦克墩，召开史上第四次的大公会议，有五百多位主教列席。大多数与会的主教认为没有必要制定新的信经，只要将尼西亚信经重新加以肯定，再公开认同区利罗及大利奥的《大卷》就够了。但是从罗马皇室的立场来看，会议的目标是要平静神学争论的风波，好维持帝国内部的和平，那么最有效的方法就是与会人士集体在一个新的信经上背书。于是双方采取了一个折衷的办法，制定了一个冗长的“信仰定义”^[15]，包括一个赞扬皇帝功德的序文，重申先期教父的决定，将尼西亚─康士坦丁堡信经并列为正统信仰之标准，定罪那些不同意称马利亚为神之母的人，斥责尼西亚会议之后所产生的异端。然后把区利罗与大利奥的书信列为正典，用以驳斥涅斯多留的观点和欧迪奇的异端。接着有下列一段宣告：

这段宣告之后，尚有一段结尾，禁止任何人撰写或教导其他不同的信仰，否则就被驱逐并咒诅。

为了分析方便起见，我们将这段宣告分成下面几点来看：

提到主耶稣“在神性上是完全的，是真神”“关于祂的神性，祂与父同质”“就祂的神性来说，祂是在万古之先为父所生”“是子、是主、是独生的”“是独生神、是道、是神、是主耶稣基督”，如此不厌其烦、再三地声明子的神性与身位，就是要对付亚流的异端。此时虽然已离尼西亚会议一百二十多年，亚流邪说仍然如同百足之虫，死而不僵，所以迦克墩会议再次声明，并重新肯定尼西亚信经，以正视听。

为了要对付涅斯多留主义所引起有两个子的说法，这段宣言三次用了“独一而同一位子”。特别将“神之母”的称呼封给马利亚。也用了“不能被分割，也不能被分开”，来驳斥涅氏的两性分开。前面已经提过，因为区利罗的政治野心，曲解涅斯多留的论点，而引起争论。但尚有两件事，值得一提。首先是两个学派对一个希腊字“phusis”的字义有不同的理解。此一希腊字有两个意思：一为性情上的特征，可作“性情”一字来用，涅斯多留使用时，他是指着耶稣的人性与神性而言。这个字的另外一个意思是指着独特个体的存在，可作“单独的人位”来用。区利罗在其他时刻也使用这个字作为“性情”。但是，当他指控涅斯多留提倡二子论时，他故意将涅氏所说的两个性情，诬指成两个人位^[16]。前几世纪涅氏于流放期间的著作出土，涅氏否定他讲论基督有两个位格或二子论，他只承认基督里有明确的神人二性^[17]。区利罗的曲解字意，陷害弟兄，自有历史作证，他在基督的审判台前，也须清楚地招供出来。

其次将“神之母”的称呼封给马利亚一举，我们坚决否定，因为这完全不在圣经的教导之内。当然，基督在祂道成肉身之前，从过去的永远，就是神；祂的成为人（耶稣）之后，直到将来的永远，仍然是那独一的真神。说马利亚是生神的亚历山太学派论点，从这方面来看，是有其立场，但是，真理必须有两面来平衡，才不会引起偏差，而成了异端。涅斯多留的反对，一个受造物是不能生那创造者的，就是真理的另一面。何况，整本圣经里面根本找不到“神之母”这个名词。因为人的传统与出于好心的抬举马利亚，从历史上的演变，我们可以看见罗马天主教自此宣告了圣经里没有的“神之母”之后，变本加厉，把马利亚抬高到能体恤人的软弱，而向神说情、为人代求的最高中保，相对之下，主耶稣被贬低成众中保之一，并在马利亚之下，这些举动越发远离圣经所讲的了。提前二5和约翰一书清楚地说：在神与人中间，耶稣基督是那唯一的中保。这独一的神圣大公使徒教会，借着大公会议决定，耶稣是“神之母”马利亚的儿子，但是主耶稣在启二18，对着象征罗马天主教的推雅推喇教会郑重声明：祂自己是神的儿子，而绝口不提祂为马利亚的儿子，更谈不上称马利亚为“神之母”了。使徒约翰在整本圣经的最后一卷的最后一章末了，也严厉警告说：若有人在这书上的预言加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他的身上。迦克墩信经加添了圣经中所没有的“神之母”，先例一开，后世就高举教父传统，依样画葫芦，发明了各种奇怪的信仰并实行，这些东西在圣经中根本就找不到，却被普遍教导与相信。圣经中的使徒教训和正统信仰反被搁置一旁，少被过问。信徒中有了问题，首先是查问教会中传统上是如何实行的，少有人去查考圣经，看看神的话究竟是怎么说的。此“信仰定义”的结尾，有一段禁止任何人撰写或教导其他不同的信仰，否则就被驱逐并咒诅。一面大公会议本身加添了圣经之外的东西，不畏启示录里的警告；另一面他们却禁止别人教导与信经不同的信仰，却没有禁止与圣经不合的信仰。信经被高举，超过了圣经，大公会议的决定比神的话更有权威，而传统竟然比圣经的教训更重要了？！

此信经所提的“在人性上也是完全的，是真人”，“祂有理性的魂，而祂的人性，则与我们同质，在凡事上与我们一样，只是没有罪”，是用来对付亚波里拿留的异端。这些句子加上：“在祂的两性中，不混乱，不改变，不能被分割，也不能被分开，两性的区别不因联合而被破坏，相反的，各性的特点被保存”，则是为着攻击欧迪奇的谬论。

这段宣告的起首和结尾都重述教父们的所见，以其当作宣告之根据，结尾时也提到了古代先知和主耶稣自己的教导，但这段宣告就是没有提到圣经──神的话，来作为他们真理的根据。整篇冗长的迦克墩“信仰定义”多次推崇三百一十八位主教所制定的尼西亚信经，和一百八十位主教所制定的康士坦丁堡信经，论到决定正统的权柄也是根据前两次会议，也强调了区利罗的两封书信和大利奥主教的《大卷》，岂不令人怀疑圣经在迦克墩会议的地位，究为如何呢？真理的准则是圣经呢，还是教父的书信？或是这些针对异端邪说所制定的信经？

圣经是一本神给人启示的书，使人可以借着圣经认识并相信基督，而得着神圣永远的生命。使徒彼得在彼前一23说：“你们蒙了重生，……乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”主耶稣在约十10说：“我来了，是要叫羊（人）得生命，并且得的更丰盛。”什么是主耶稣所给人的永生呢？主耶稣在约十七2~3向父的祷告里，定义了永生，祂说：“……将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”所以，神借圣经的启示所赐给人的，不光是赦罪，得平安，更重要的是，要人借着圣经认识神，丰盛地得到神永远的神圣生命。因着神有这个分赐神圣生命的目的，整本圣经就不是像写宪法似的，段落论点分明，也不像制定信经时，使用一些特别词句阐明正统，以打击异端。圣经是以一个渐进的启示原则所写成的，每一句话都是神的默示，启示祂究竟是怎样一位神，祂的所是是何等的丰富，祂的作为是何等的有计划，都是根据祂的永远经纶。圣经启示给我们，神的喜好是什么，祂在宇宙间的作为是要得到什么，宇宙的来源是如何产生，宇宙的终结会如何。所以，我们信了主之后，就应当借着神的话──圣经，因着认识祂的所是与所为，而得着更多的生命。

提后三16说：“圣经都是神所默示的”。原文也可以翻成“圣经都是神的呼出”。主耶稣在约六63说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”。这位独一创造天地万物的神，在祂造人的时候，向人吹了一口气，使人成了一个活的魂（创二7，原文）。这一位神经过了道成肉身，死而复活，又向门徒吹了一口气（约二十21~23），使门徒受了圣灵，成为新造的人，与主合一到一个地步，他们可以赦免人的罪，就如同主自己赦免罪一样。圣经还是神赐给信徒的供应，像食物一样，好维持在他们里面的神圣生命。主耶稣在旷野受试探时，说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4）可见圣经最主要的功用，就是叫人能借其得着神圣属灵的生命，并借着圣经作为食粮，好叫这生命长大成熟，使信徒成为祂的复制，作祂在地上的代表和彰显。使徒保罗在腓一21说：“因我活着就是基督”。保罗与主联合到一个程度，他在地上的生活，就是基督！他所给的意见，是神的意见；他所写的书信是完成神的话（西一25，原文）。基督又如一粒麦子，落到地里死了，却结出许许多多和祂一样的子粒来（约十二24），作祂的扩大和彰显。基督用麦子来比喻祂的道成肉身，死而复活，并产生众信徒，与祂一样，作祂在地上的彰显，最终被调和成一个饼，也就是被建造成祂的身体。这就是圣经里的中心启示。

然而神的仇敌百般阻挠，千番破坏。自创世记三章的伊甸园起，就一再地用阴谋诡计欺蒙人类，使其岔离神的生命线。从教会将近两千年的历史，可以让我们清楚看见撒但的诡计：使用罗马帝国的暴力逼迫，希腊哲学似是而非的理论，外邦异教之神奇迷信，甚至唆使一些所谓热心信徒，将圣经断章取义，把对于神的自己和神圣生命的完全启示，凌迟支解，而产生了不少异端邪说，否定基督的身位和救恩。这些否认基督的论点，不但不能带给人生命，反而掀起争辩风波，将人引到知识善恶树，落入撒但圈套，而重蹈伊甸园之覆辙。更甚者，每次的大公会议召开，都是由罗马帝国的皇帝操纵，而会议的决定，也是由当政者的喜好而定夺。圣经的地位逐渐被信经和教会的传统取代，人为的意思也渗入了正统的信仰。由以上信经被制定的历史，我们可以很清楚地看见仇敌所施的诡计。

我们环观今日所处之局面，宗派林立，各持所见，究竟何为正统，何为背道，实难以分辨。一些教会初期之异端，虽早已被定罪否认，今日仍化身于异名之异端中（如耶和华见证人就是继承亚流的异端）。虽有这些混淆之情形，但神坚固的根基已经立住了，主总是认识属于祂的人（提后二19）。在教会早期，主兴起了一些持守在祂手中的使者（启一20），为真理的辨明而争战。因有这些真理的战士，在仇敌猛烈的攻击之下，真理越辩越明，而仇敌的工作，更是为真理设了淬炼的机会。以上所提的信经之产生过程，也让我们看见这些真理战士的功劳。在整个罗马帝国几乎要被亚流异端的洪流淹没之际，亚他那修作了中流砥柱，力挽狂澜，维护了基督的神圣身位，坚定了清纯的信仰，我们要致以敬意。今日我们也愿在神的时代作为里面，如他们一样的忠心。然而，我们要问一个问题，这些驳斥异端与分裂主义的信经，也就是在纯净信仰之外，掺杂了传统、人意与罗马皇帝旨意的信经，能否取代圣经？圣经里究竟是怎么提到神、基督、圣灵、教会和救恩的呢？

我们要感谢神，在这近两千年来，不论在哪一个时代，祂都兴起一些忠心爱祂、持守祂话语的信徒，将真理阐明，如同抽丝剥茧一样，越理越清，越照越明。拿我们今日所看见的真理亮光，与教会初期相比，我们真要低头敬拜主。以下，就拿信经中所提的神和基督这两个点，来与圣经中的启示作一简单的比较^[18]。首先，让我们来看圣经中是怎么提到神的。

宇宙间独一的真神虽然是一^[19]，却有父、子、灵，三方面的讲究^[20]。祂是荣耀的神^[21]，天上地上各家族都是从祂得名^[22]，万有都是本于祂、倚靠祂、归于祂^[23]。祂也是万灵的父^[24]。祂是基督的头^[25]，是我们的救主^[26]，是信徒的阿爸父^[27]，是不能看见的^[28]，是活神^[29]，是那不死，住在人不能靠近的光中^[30]，是全能者^[31]，独有权能的，万王之王，万主之主^[32]。不能朽坏的永世的君王^[33]，是永生神^[34]，祂是“今是昔是以后永是”的一位^[35]，祂是阿拉法与俄梅嘎^[36]，是审判众人的^[37]，祂是主^[38]，是新耶路撒冷城的经营者并建造者^[39]。

祂的性质是爱^[40]、是光^[41]、是灵^[42]。

祂的属性，就是属于神的一切，有：生命^[43]、爱^[44]、光^[45]、圣洁^[46]、丰盛^[47]、公义^[48]、智慧^[49]、信实^[50]、真实^[51]、简单、纯诚^[52]、良善^[53]、怜悯^[54]、发慈悲的^[55]、恩典^[56]、平安^[57]、喜乐^[58]、盼望^[59]、安慰^[60]、恩慈、宽容、忍耐^[61]、愤恨（妒忌^[62]）、严厉^[63]、不偏私^[64]、不改变^[65]、荣耀^[66]、尊贵^[67]、威严^[68]、权柄^[69]、能力^[70]、权能^[71]。

神的喜悦是要得着许多儿子^[72]，使他们效法（模成）神儿子的形像^[73]，变化成主的形状^[74]，作祂的彰显。祂显明在基督里，是在肉体里个别的彰显^[75]；显明在基督的身体──教会里，作为在肉体里扩大的团体彰显^[76]；显明在新天新地里的新耶路撒冷，作为新造里的团体彰显^[77]。

论到神的工作，在已过的永远里，祂立了神圣的旨意（经纶^[78]）。在创立世界以前，拣选并预定信徒^[79]，神格的三一对于要来的创造与救赎有过商议^[80]。然后，祂创造宇宙万物，预先定准人类的时期和居住的疆界^[81]；在旧约时期，祂对付了亚当^[82]、该隐^[83]，并挪亚时堕落的人类^[84]；祂呼召亚伯拉罕^[85]，从拜偶像的世代中出来，应许他的后裔基督要成为福音的福，临到地上的万族^[86]；祂审判所多玛和蛾摩拉，用火毁灭^[87]；祂拣选亚伯拉罕的后裔──以色列人，并使他们成为祂的子民，作教会的预表^[88]；祂在西乃山颁赐律法，设立旧约^[89]；祂应许大卫，他的后裔将成为那要来的弥赛亚──基督^[90]。到了新约时期，祂差遣施洗约翰来为基督预备道路^[91]；差了祂的儿子来，在罪身的形状（罪之肉体的样式）里，要把在律法以下的人赎出来，好叫这些人得着儿子的名分^[92]；父与子同来，并在子里作事^[93]；祂用油膏了子^[94]，并借着神迹奇事为耶稣作见证^[95]；祂使基督作了我们的代替，替我们成为罪，并担当我们的罪，审判了基督，而在十字架上弃绝了耶稣^[96]；在肉体中定罪了罪^[97]，并裂开幔子，开了通往至圣所的路^[98]；祂涂抹了规条上所写的字据，把它钉在十字架上^[99]，将执政的和掌权的掳来，明显给众人看（脱下，把他们公然示众），仗着十字架在凯旋中向他们夸胜^[100]；祂叫基督从死人中复活^[101]，在子的名里，差圣灵来作保惠师^[102]；祂叫基督坐在诸天之上，将万有服在祂的脚下，并使祂为教会作万有之首（向着教会作万有的头^[103]）；祂又立耶稣为主、为基督^[104]；高举基督作君王（元首），作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人（悔改和赦罪赐给祂所拣选的人^[105]），立基督为大祭司^[106]，为活人和死人的审判者^[107]；将祂的灵浇灌下来^[108]；祂差儿子的灵，进入信徒的心^[109]，使必死的身体又活过来（赐生命给信徒），使他们在生命里长大^[110]，在他们里面运行^[111]，顾念并保守（保卫）他们，在他们受试诱的时候，为他们开一条出路^[112]，成全、坚固、赐力量给他们^[113]，管教他们^[114]，答应他们的祷告^[115]，将撒但践踏在他们的脚下^[116]；祂把一切仇敌都放在基督的脚下^[117]；在新耶路撒冷的宝座上，用生命水和生命树供应信徒，直到永世^[118]。

圣经中讲到“神”就有这么多项，这怎么能用简短的信经来择要述说呢？怎么是“独一的神，全能的父，天地和一切有形无形之物的创造者”一词，就能表达得清楚的呢？如果信徒光是从信经来认识神，那么所认识的，不是太有限了么？

让我们来看“基督”，圣经中所提到的就更是丰富了。

基督是在万有之上，永远可称颂的神^[119]，神本性一切的丰盛（丰满），都有形有体地居住在基督里面^[120]。基督是神荣耀的光辉，是神本体的真像^[121]。祂本有神的形状，与神同等^[122]。祂是神的奥秘^[123]，神的儿子^[124]。在复活之前，是神的独生子^[125]；在复活之后，是神的长子^[126]。祂是道（话^[127]），是神的解释、说明和彰显。祂表明了父^[128]，与父是一^[129]，与父是互相内在^[130]。父将一切都交给子，凡是父所有的，都是子的^[131]。除了父，没有人知道（认识）子^[132]。祂是生命之道（话^[133]），叫人活（赐生命）的灵^[134]，用圣灵施洗的^[135]。是生命的主（创始者），生命在祂里面^[136]。祂是主^[137]，更是荣耀的主^[138]。祂是神所差遣的另一位天使^[139]。这些都是圣经中所提到关于基督身位的启示。

在神圣的经纶里，基督是神的受膏者^[140]，在凡事上（万有中）居首位^[141]，是万有之首（头）与中心^[142]，是那在万有中充满万有的一位^[143]；是那首先的，也是末后的^[144]。祂是初，也是终^[145]。祂是阿拉法，也是俄梅嘎^[146]，祂是众圣徒（信徒）的基业（分^[147]），是以色列的荣耀和安慰^[148]。祂是创造者^[149]，万有借其而成的话^[150]，是首先的，在一切被造的以先（原文：一切受造之物的首生者^[151]），是创造之物的元首^[152]，万有都是靠着祂（在祂里面），借着祂并为着祂造的^[153]，用祂权能的命令托住万有^[154]，万有靠祂而立^[155]，是承受万有的^[156]。祂是神显现于肉身^[157]，是圣者^[158]。祂的名叫耶稣^[159]，人称祂的名为以马内利^[160]。祂是神子也是人子^[161]，是第二个人^[162]，也是末后的亚当^[163]。

在救赎里，基督是神的羔羊^[164]，是末后的亚当^[163]，是我们的和平，也是成就和睦（和平）的一^[165]。祂是救主^[166]，是救恩^[167]，是生命^[168]，是神的能力和智慧^[169]。祂是我们信心的创始（者）与成终（者^[170]），作了我们的先锋^[171]，领先经过风暴的海，进入了属天的避风港；祂更带头进入幔内，为我们开了通往荣耀的路；祂是我们救恩的元帅^[172]。祂是那生出许多子粒的麦子^[173]。基督是睡了之人初熟的果子^[174]，也是从死里首先复生的^[175]，祂是被大能所显明的神的儿子^[176]，是神的长子^[177]。祂是主的灵（主灵^[178]），在信徒心里^[179]。祂是在神右边的人子^[180]，得着荣耀尊贵为冠冕^[181]，祂是地上君王的元首^[182]，是万有（人）的主^[183]。祂被神高举，得着超乎万名之上的名^[184]。祂是那与父同在，当我们犯罪时，为我们作中保（辩护）的义者耶稣基督^[185]。祂是尊荣的大祭司^[186]。祂是神所摆设的挽回祭（或平息处^[187]），祂是天上真帐幕的执事^[188]。祂是得胜者所得的晨星^[189]。祂是那要迎娶新妇（所有重生之人的集大成）的新郎^[190]。是外邦人和信徒的审判者^[191]。祂在要来的千年国度里，与忠心作见证者一同作王^[192]。祂是新耶路撒冷的殿和灯^[193]。

在旧约的预言里，基督是神给亚当和夏娃应许之女人的后裔^[194]。是犹大支派的狮子^[195]，是大卫的根和后裔^[196]。祂是为我们而生的婴孩^[197]。祂是耶和华的义仆^[198]，要因祂的知识称许多人为义。祂是细罗（和平的仲裁者^[199]）。是匠人（犹太人）所弃的石头，却蒙神宝贵，成了房角的头块石头，为要在地上，在神的子民中间，建造祂的居所^[200]。祂对弃绝祂的犹太教徒，是绊脚的石头，跌人的磐石^[201]。祂在复活里将父的名传与祂的弟兄，在会中赞美父^[202]。祂是神起了誓，照着麦基洗德的等次，永远为祭司的^[203]。大卫家的钥匙放在祂的肩头上^[204]；祂开，无人能关；祂关，无人能开^[205]。祂被高举上升，且成为至高^[206]。祂升上高天，掳掠仇敌^[207]。祂坐在耶和华的右边，等候神使仇敌作脚凳^[208]。祂是比天使微小的人，得了荣耀尊贵为冠冕，并管理神手所造的^[209]。祂是那像人子的，要驾着天云而来^[210]，祂的脚要站在橄榄山上，与一切圣者同来^[211]。祂要再来，扎祂的人要看见祂，以色列的众支派都要因祂而捶胸哀哭^[212]。祂是那块非人手凿出来的石头，打碎了尼布甲尼撒王梦中的大像^[213]。

祂是我们的逾越节^[214]，是我们的牧者^[215]，是神选民的居所^[216]，是公义的日头，其翅膀带着医治^[217]。是拯救被打伤者的好撒玛利亚人^[218]，是葡萄树^[219]，是更美之约的中保^[220]，是我们的公义、圣别^[221]和生命^[222]，是那叫人自由，并变化的那灵^[223]，是那流出活水的灵磐石^[224]，是人的光^[225]。是道路、真理、生命^[226]。是信徒里面荣耀的盼望^[227]。是我们的和睦^[228]。使我们得安息的一位^[229]。基督活在并成形在信徒里面^[230]，住在他们的心里^[231]，也显大在他们的身体上^[232]。祂加力量给信徒，叫他们凡事都能作^[233]。祂是在瓦器里的宝贝^[234]，是各人的头^[235]，是我们魂的牧人监督^[236]。是教会的头，身体的救主^[237]。是一切，又住在各人之内^[238]。在启示录中，祂手中握着七星^[239]，拿着死亡和阴间的钥匙^[240]，祂是那永远活着的一位^[241]，是那圣洁的，真实的^[242]，是那为阿们的^[243]。

圣经里面讲到基督的工作就更多了。在基督成为肉身的时候，祂把神带到人里面，使神与人成为一^[244]。祂取了奴仆的形状，成为人的样式^[245]，祂表明那看不见的神^[246]。祂被主的灵所膏，来传福音^[247]，周游四方行善事，医好被魔鬼压制和生病的人^[248]，洁净患大麻风的人^[249]，叫死人复活^[250]，从人身上赶出鬼来^[251]。祂变水为酒^[252]，用五个大麦饼和两条鱼喂饱了五千人，还有十二篮的剩余^[253]。祂来，不是要受人的服事，而是要服事人^[254]。祂来，是要寻找拯救失丧的罪人^[255]。祂来，像大光，照在那坐在黑暗里的百姓，照在那坐在死荫之地的人^[256]。祂呼召门徒来跟从祂，使他们得人如得鱼^[257]。祂把祂的羊从羊圈里领出来，使他们得草吃^[258]。祂来，为要叫人得生命，而且得的更丰盛^[259]。祂自己传神国的福音，也差遣祂的门徒传同样的福音^[260]。

祂教导什么是赦罪^[261]，祂警告贪婪的人^[262]，祂启示神对人的爱^[263]。祂教导人不要自傲，反要降卑^[264]。祂指示人如何跟从祂，爱祂胜过一切^[265]。祂告诉人安息日已经过去，祂是安息日的主^[266]，祂自己才能给人真安息^[267]。祂颁布天国的宪法^[268]，祂揭示国度的奥秘^[269]，祂也提醒信徒要儆醒，因为有国度的奖赏和惩罚^[270]。祂要建立祂的教会，叫阴间的门不能胜过她^[271]。祂告诉门徒，要去为他们在父的家预备住处，好叫祂与信祂的人同在，门徒在祂里面，祂也在他们里面^[272]。祂将牛羊赶出圣殿，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子，警告他们不要将父的家当作买卖的场所^[273]。祂说父神作工直到如今，所以祂也同样作工^[274]。祂不说自己的教训，乃是说那差祂来者的教训^[275]，祂实行差祂来者的旨意，叫人看见了祂，就是看见了父^[276]。祂显现出来，为要除灭魔鬼的作为^[277]。祂告诉门徒关于祂的来临和世代终结的兆头^[278]。祂设立饼和酒的筵席，要祂的门徒因此记念祂^[279]。祂是好牧人，为羊舍命^[280]。

耶稣基督在十字架上舍命，作多人的赎价^[281]；为罪，献上自己作祭物^[282]；祂是神的羔羊，除去世人的罪^[283]。祂为我们成了咒诅，救赎我们脱离律法的咒诅^[284]。祂为万物尝了死味，并忍受羞辱^[285]。祂在罪身的形状（罪之肉身的样式）里，让神在肉身中定了罪案^[286]。祂赶出这世界的王，并审判他的世界^[287]。祂把死废掉^[288]。祂废掉了那记在律法上的规条，拆毁了中间隔断的墙^[289]。祂在肉身里被治死，按着灵性说祂活了（在灵里，却活着），曾去向那些在监狱里的灵传扬^[290]。

祂从死人中复活，作初熟的果子，献给神^[291]。祂重生了我们，作为祂的许多弟兄^[292]，使祂从神的独生子，成为神的长子^[293]。祂重建神的殿^[294]。祂成了赐生命的灵^[295]，吹入门徒里面，使他们承受圣灵^[296]。祂与门徒同在，教导他们关于神国的事^[297]。祂嘱咐门徒传扬福音，将人浸入父、子、圣灵的名里，使万民作祂的门徒^[298]。

祂升天，掳掠了那些被掳的（就是信徒，在得救之前，都是被撒但所掳的），并将他们当作恩赐赐给人^[299]。祂是我们的中保（辩护者），也是我们的大祭司，为我们代求^[300]。祂是地上君王的元首，调动万有，好成就祂的经纶^[301]。祂是唯一有资格的，配开启神经纶的书卷^[302]。祂要再来，提取爱祂并跟从祂的得胜者，率领他们，与敌基督在哈米吉顿争战，击败敌基督和假先知，建立千年国度^[303]。祂在审判台前审判所有的信徒，迎娶得胜的，惩罚失败的^[304]。在耶路撒冷建立人子荣耀的宝座，审判活的不信的人^[305]；在千年国度之后的白色大宝座，审判死了不信的人^[306]。

在新天新地的新耶路撒冷中，基督是那从宝座上流出的生命水，是在河两旁的生命树果子，喂养信徒^[307]。祂是圣城的灯，神是祂的光，照耀列国^[308]，以生命树的叶子医治作神百姓的万民^[309]。

所以，这位丰富且包罗万有的基督，与信经中所定义的“子”来作一比较，信经岂不是太短缺了呢？信经所提的，多为辨明异端所主张之论点，大都围绕基督的神人二性，而忽略圣经中对基督各面详尽忠实的记载。因为篇幅所限，圣经中启示圣灵、教会、救恩、国度等项，读者可请参考李常受所著的《新约总论》一书。如果真理的准则是一把测量的尺，能够作为这把尺的，自然只有神的话──整本新旧约圣经了。任何异端，只要跟这把尺一比，就能显明它的错误。那么我们如果把信经所提的，与圣经一比，就显出信经的不足与短缺了。圣经如果是一把一公尺长的尺，那么信经所提到的，恐怕连一公分都不到。信经太短了，信经决不能取代圣经。至于封马利亚为神之母一事，更是证明信经偏离了圣经的教训。

第二世纪的马吉安将圣经中不合他想法的全部除去，结果是一本残缺不全，支离破碎的东西。对神的启示也就当然是残缺不全，支离破碎的了。虽然信经的制定与马吉安之存心截然不同，但是因着我们上面的比较之后，如果有人以为信经是可以取代圣经的话，那么他所有的，是否也是残缺不全，支离破碎的呢？我们在神面前的存心究为如何？虽然我们不会拿起剪刀将一本圣经剪得破烂不堪，但是在我们的内心深处是否相信并接受整本圣经，还是只愿相信那些合乎我们观念的说法而已呢？信经对许多信徒来说已是根深蒂固，可以倒背如流；但是信经之于圣经，其残缺不全，岂不就如马吉安的“圣经”？若是我们故步自封，而不愿回到圣经，接受神的话所给我们的完全启示，我们岂非马吉安再世？

信经之产生，好比对抗病毒侵入的医药，圣经则好比日常正当的饮食（我们用主耶稣在太四4所说的话），再好的医药绝对不能代替日常的正当饮食。即使有人认为这些信经代表正统信仰，要初信者熟背，但更需要清楚指明，初信者要从基督道理的开端，往前长进，竭力到达完全的地步。而能使信徒生命长大完全的唯一道路，就是回到圣经，好好认识神的话。信经再好，再能代表正统信仰，也不过像人造的维他命，虽对身体健康有功效，但是不能光靠吃维他命而不吃正食吧。圣经究竟是神的话，不但完全启示神、基督、圣灵、教会、救恩，还是神口中所出的话，是供信徒吃喝的灵粮与灵奶。

我们看了圣经里所启示的，是这么的丰富，包罗万有，不但说出神的自己，更是让我们认识我们所信的神是怎样一位神，祂的这么多丰富，就是为了让我们来认识，来享受。神的永生不是别的，就是让我们能够来认识祂和基督。信经所包含的是太有限，太狭窄不足了。

神的话不只向我们启示祂的自己，好叫我们能认识祂，而且是充分地、完满地来认识祂。祂的话语更是像光一样，开启我们被黑暗所蒙蔽的心眼，使我们通达，认识祂的自己和祂在宇宙间的作为。诗篇一百一十九篇一百三十节说：“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”诗二五4~5说：“耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我。求你以你的真理引导我、教训我；因为你是救我的神；我终日等候你。”我们信徒之所以信主，是因为听见了神的话语（罗十17）。我们信了主之后，就当像才生的婴孩，爱慕那纯净的话奶，叫我们因此渐长，以致长大成熟，满有神儿子的形像，作祂的彰显。我们既从神的话和祂的灵得了重生，也就应当继续依赖话和灵，来供应维持这个宝贵的神圣新生命。

神的话语更是光照我们，是我们脚前的灯，是我们路上的光（诗一一九105）。主耶稣自己就是神的话，是那太初就有的道，约一4说：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”跟从主耶稣的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光（约八12）。这光本身是荣耀灿烂的，问题的发生是在我们身上，我们是面向着这光，来接受这光的照耀呢？还是背对着光，只看见我们自己的影子？根据自己的观念生活行事呢？或者我们戴上有色的眼镜，只愿意接受某一种的光？或是用手蒙着脸，只接受那少许透过指缝间的光呢？我们知道，生命的成长与接受光照和养分的供应极其有关。所接受的光照和养分越多，生命也就越能正常的生长。同样地，我们所接受的神圣生命，更需要有从神的话语──圣经来的全部之光和养分，也需要圣灵来光照启示我们。信经的短缺和偏差，我们已看得非常清楚。求主提醒我们，珍惜我们手上的圣经，叫我们能一天过一天更多地认识神和祂的作为。

我们今日所处的境界，一方面，比初期教会要有福得多，全本圣经不但装订成册，而且幔子也被揭开，启示之光照耀如日中天。我们要谢谢并肯定那些走在我们前面的圣徒，我们自他们手中所接下的，是何等宝贵。但另一方面，我们所面对的异端，为数更多，攻击更猛；我们实在不能故步自封，以粗浅认识神和祂的救恩为满，以为有了信经及已往大公会议的决定就够了。只要把它们和圣经摆在一起比较，信经之短缺不足，立刻就非常清楚了。所以信经不能作为真理的准则。可以作为真理准则的，只能也只有是整本圣经。当我们充分认识了祂和祂丰富的大救恩，我们会像使徒保罗一样，情不自禁地高声赞美：“深哉，神丰富的智慧和知识。祂的判断，何其难测，祂的踪迹，何其难寻，……有都是本于祂，倚靠祂，归于祂；愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。”（罗十一33~36）