“神学”一词，原指人对神的认识，这认识产生一套理论学问，这套理论学问编组起来即为神学。神学的研究，在西方世界已有差不多两千年的历史，几乎与基督教本身共存共长。历代信徒，皆在神学看法上有不同的见解，这些不同的见解，使得神学研究显为复杂繁琐。再加上历史、文化、语言、哲学等因素，影响神学思想至钜，以致神学的研究又掺杂了这些附带学问在内。若对这些附带相关的题目没有了解，则对神学必定是莫名其妙，因此缘故，神学研究往往成为一项不是普通人所能涉及的学问。故此，一般信徒皆不大敢去摸这题目，情愿作个简单的信徒，把这些理论的研究让给神学家、教授或牧师等去管。

其实“神学”一词源于希腊文Theos与logos两字。Theos指神，logos指“话”或“本义”，因此神学的范围，乃是一切论及神之话语，凡论及神的话语可泛称为神学，对基督徒而言，关乎神的一切事物，皆已启示于圣经之内。圣经所包含的，就是与神有关的人、事、物；而圣经没有记载的则不足信靠。因此严格地说，神学的范围就是圣经的范围。圣经包含多少，神学就包含多少。虽然许多人在圣经之外寻求神学基础，但那种所谓“神学”不是我们所讨论的范围，我们所讨论的神学，乃是基于圣经的神学。

基督教原来的神学，乃是本于圣经的神学，古教父们并没有在圣经之外，创造出另一套系统来。所有关乎神、基督、圣灵、救恩、教会、末世等的理论与真理，皆是从圣经演变出来的。希腊教父们首先用theologia一词，描写神格里神本身的内在奥秘，这奥秘是包含在圣经中，然而需要借思维理解，再将其陈明阐述。圣经主题涉及神的本身与祂的工作，而教父们则以两个希腊词代表之。前者为theologia，后者为oikonomia；前者指神本身之奥秘，而后者则指神在基督里的计划与旨意^[1]。此二者为圣经之主题，其彼此之间又有不可分割的密切关系。于第四世纪亚流（Arius）异端盛行之际，正统神学家借此二词，建立其正统神学系统，以对付异端系统。从此可见，神学一词原先的意义，乃指根据圣经而产生的对神的学问^[2]。

神学被认作一种纯理性的学科，是从十二世纪开始的。首先对神学采取如此看法的，乃是中世纪法国神学士亚伯拉德（Peter Abelard, 1079~1142），此君并非神父或修士，仅为巴黎大学之讲师，他将神学研究视为一种学术工作。与亚伯拉德同时有英国之安瑟伦（Anselm of Canterbury），以理性证明神之存在而出名，他是第一个企图以辩证方式建立信仰的人。自安瑟伦以后，神学开始成为一门独立学问，以辩证方式探讨神的真理。在此之前，真理的根据为圣经与传统，自此以后，理性成为神学主要元素之一。至十三世纪，希腊亚里斯多德的哲学阿拉伯文化重新注入西方，神学研究又披上另一层哲学外衣，中世纪神学家如Albert the Great、阿奎那（Thomas Aquinas）等纷纷以亚里斯多德之哲学模式加诸神学研究上。阿奎那之钜著《神学总论》（Summa Theologica）即以此方式写成，虽然其内容皆以圣经与教父著作为支持，然而其整体结构与主题分类皆以非圣经的哲学为出发点，故此在结构上已经偏离了圣经。

中世纪初期之大学里神学院的主任，称为Magister Sacrae Paginae，意即圣书教师，即圣经教师，可见原来神学课程乃是本于圣经的，后来则越来越偏重其他神学教科书了。其中最主要的，乃是伦巴都写的一本《经文与教父著作汇编》，称为Sentences，为中世纪神学生必修课程。至十三世纪，Alexander of Hales更订之为法定课程。然而虽有课程，学生仍必须先修圣经，才修神学。到了中世纪末期，神学则开始代替圣经。Duns Scotus是第一位未修圣经注解，而先写神学著作的人士。自此以后，神学与圣经开始逐渐分道扬镳^[3]，各奔前程。

改教初期，路德宗与改革宗领袖皆强调圣经，故神学研究曾一度回到圣经的基础上。然而曾几何时，至第二代第三代，更正教神学又落到所谓更正教经院哲学（Protestant Scholasticism）里。至启蒙时期后，自由派神学开始则完全脱离圣经，以神学为独立研究学科，此走势越过越偏，及至本世纪神学更有面临危机，无所适从之势。

今天有人提倡，神学本身并无任何标准，各家各派自有所长，各执己见，故此神学永不能一致^[4]。一方面我们承认不同角度可产生不同观点，但我们认为正确的神学必须基于神对人的启示。而神对人所有的启示，既都已记录于圣经之中，则正确的神学必须是基于圣经，这也正是古教会与更正教会原先的立场。

今天许多信徒埋怨神学太过抽象复杂，其原因之一，不是因为神本身太过奥妙，乃是因为神学偏离圣经，企图以哲学、逻辑等解释神的事，这种解释因涉及圣经之外的思想哲学，则读者必须对这些哲学思想有所认识，有所了解。这样一来，神学就不光是涉及神，更涉及哲学、理学等学科，方能理解神学，这样就不是所有人都能认识明白神学了。要让神学明白通俗，首要条件乃是将神学坚固建立在圣经的基础上。

对神学的基础有了正确的定位，我们要进一步来看哪类神学才是最优越的。这里就牵涉到“系统神学”的问题。每一类的神学，就是一个神学系统。系统神学的工作，乃是把所有与神学有关的题目系统化。这种系统化的工作有其需要，因神既为有智慧有理性之神，则其启示之真理亦必须要有其整体性与连贯性。研究系统神学有一个基本的信念，就是圣经是一致的，是有主题的。然而，对此问题，神学家意见纷纷，有人认为圣经根本不能串出主题，圣经的记载不过是东拼西凑的一大堆历史资料。他们认为，是人把这些资料加上弦外之音，读出不同的意思来。这种所谓叙事神学（Narrative Theology），认为圣经不过是历史故事的记载而已，本身没有教义，是后人将教义强加于其上^[5]。然而圣经清楚说明神有其永远的旨意和计划（弗一11，三11），而万有，包括所有人、事、物皆为影儿表号，目的是阐明神的真理（西二17）。既然如此，则圣经的确有其经络，亦有其主题架构。若圣经没有主题，则圣经也就没有目的，没有去向。然而神是有目的的神，祂的定旨就是祂的目的，祂的去向，祂终极的盼望。

不光在神方面，真理需要有其系统。在人方面，神学也需要有其系统。神本身是有智慧有经纶的，照其形像样式被造之人的构造也是有理性有组织的。这内在因素逼使其将所有知识系统化。信徒需要一个有系统化的信仰，才能领会了解真理，不信的外邦人也需要一个有系统化的信息，才能相信接受真理。神学与科学一样必须是有次有序的。提倡这学说的人，主张神学为科学的一种，研究神学如同研究科学一样，是有条有理，分毫不紊的。这门第内最出色的神学家为改革宗之贺智（Charles Hodge）与华菲德（B. B. Warfield）。贺智所写之《系统神学》一书，开宗明义就说明神学如同科学一般，可以考证，可以分类，可以系统化。虽然我们无法完全接受这种说法，也不认为神学或圣经真理可以与科学等观，然而无可否认，人的理性要求真理有其系统与主题，教会对不信的人也必须有一套完整有系统的理论方有交代。

正因真理必须有其系统与主题，所以历代信徒都曾以不同的方法，将圣经的真理系统化。最早期的教父，有亚历山大的俄利根（Origen）。俄氏于具备古代最大图书馆之埃及学术名都亚历山大设馆讲学，招揽门生，借其弟子帮助，首先将各类各题真理加以整理出版成书，称为Peri Archon至第五世纪，即有奥古斯丁（Augustine），著Enchiridion一书，意即手册。此书有系统的介绍解明信经，故可视为信经之注解。其中重点为神的恩典与基督救赎大功，被天主教视为极重要之经典文献。在后教父时期东方希腊教父中，有大马色的约翰（John of Damascus）著Ekdosis Akribes Tes Orthodoxou Pisteos，意即“正统信仰之精解”。全书分四部，论及：第一，神与三一论。第二，创造与人性。第三，基督与其成肉身、受死、下阴间。第四，基督之复活与掌权。此与近代神学之分类法开始接近。

中世纪之系统著作，首推伦巴都（Peter Lombard）之Sentences，此书为经院学士之正规神学课程，所有后进学者皆以此书为楷模，至阿奎那则有《神学总论》，更具规模，其书可谓天南地北，无所不谈，无所不论，不愧为中世纪之神学百科全书。以上各家著作，皆不外自不同角度将真理系统化。

改教以后，首先发展系统神学的，有路德门生并同工墨兰顿（Philip Melanchthon），他的拉丁文与希腊文程度比路德高，治学态度严谨，所著Loci Communes rerum Theologicarum（神学之通题），将路德思想首先系统化。在瑞士方面，改革宗先有慈运理（Zwingli）之Commentarius de vera et falsa religione（真伪宗教释论）。其后则有加尔文的名著Institutio Religionis Christianae（基督教信仰大全），为改革神学之基石与经典。该书共分四部:第一，创造之神的知识。第二，救赎之神的知识。第三，基督之恩典眷临凭借。第四，教会之组织与圣礼。此分类法大致根据中世纪伦巴都之Sentences分法，故此以结构来说，改革宗并没有脱离天主教的神学系统，只是在这结构的内容上，在某方面加以强调。

改教运动后期，神学发展逐渐繁复，遂有分didactica，systematica，theoretica，positiva，dogmatica等类别神学。十九世纪之后，各类研究学科大加发展，影响神学，因而类别更繁，分有圣经神学、系统神学、自然神学、伦理神学等等不同部门。系统神学自此自成一派，此派中根据不同的系统，又分出不同的别号。有的根据题目不同而分，有的根据手法不同而分。按题目不同而分者，有基础性神学（Foundational Theology），论及知识信仰，神观宗教经验等等基础哲学问题；有教义神学（Dogmatics），与系统神学类似，论及三一神、基督、灵、救恩、教会、末世等圣经主要题目；有实用神学（Practical Theology），包括伦理学；有属灵神学（Spirituality），包括属灵生命与属灵恩赐等；当然也有圣经神学，历史神学等。以手法不同分类的，有超越神学（Transcendental Theology），政治神学（Political Theology），包括解放神学（Liberation Theology），本色神学（Indigenous Theology），黑人神学（Black Theology）等；有类比神学（Correlational Theology）；有妇解神学（Feminist Theology）；释经神学（Hermeneutical Theology）等，数不胜数。

以上每一种神学，广义来说都可称作一个系统，因此，基督教的神学，可以说是分成许多不同种类的系统。这些不同的系统，如同大学里不同的学系，各有其专长，各有其范围。当然严格来说，英文之Systematic Theology是特有所指的。在西方英语神学界，Systematic Theology只包括研究三一神的神学（Theology）、基督论（Christology）、灵（Pneumatology）、人类学（Anthropology）、救恩（Soteriology）、教会学（Ecclesiology）、末世论（Eschatology）等基本题目。这种神学在欧洲比较喜欢称之为教义神学（Dogmatics），在英语世界则称之为Systematic Theology。中文沿袭英语，称此为“系统神学”。此狭义之“系统神学”，是历代所研究基本之真理。无论就其广义而言，或就其狭义而论，系统神学乃是以一种系统性的处理手法，编组真理。这样的编组，很自然地就牵涉到一个关键问题：什么是圣经的轴心，或者说什么是圣经的主题？有以神为一切的出发点，发展以神为本之超越神学（Transcendental Theology），自上而下，称之为Theology from above；有以人为一切的出发点，发展以人为本的内涵神学（Immanent Theology），由下而上，称之为Theology from below。事实上无论自上而下或自下而上，都有其圣经基础，也有其片面道理。只是单注意一面，则难免有偏。超越神学注重神客观的一面，视神与一切相关之事物乃人身外之物；内涵神学不能满足于神之客观性，认为神与一切相关之事物皆发自人本身，与人本身息息相关，极为主观。事实上我们的神既客观也主观，既超越又内涵，人不能以神之客观性作为主题，定之为圣经之轴心；人也不能以神的主观性作为主题，定之为圣经的轴心。

改教以后，许多更正教神学家都认为，神在基督里的救赎工作乃是圣经的轴心。旧约的有预言预表，都是遥指这轴心，而新约主耶稣的工作，乃是完成这轴心；行传和书信，则是发展此轴心。人的堕落，基督的十字架，信徒的去向，都是以这个轴心为主。“神在基督里的救赎”，成了圣经的主题、圣经的骨干。“救赎”一题固然是圣经一重要题目，但是否可以此作为轴心，成为系统神学的骨架，则大有商榷之余地。“救赎”着重神与人之间法理的关系，以公义为基础，以称义为目标，诚为圣经一极重要真理。只是神与人的关系，不光有其法理一面，也有其生机一面。保罗在罗马书论及称义一事，只限于头四章半，自第五章下半开始，则论及“因祂的生得救”（罗五10）、“在生命中作王”（17）等与生命有关问题，可以说罗马书前四章半是论法理的救赎，五10后则是论生机的救恩。Allistair MacGrath在其 Iustitia Dei一书中指出，西方神学是以“称义”为主题；但东方神学（非指亚洲之东方，指希腊东正教之东方）是以“成神”（Deification）为主题。西方神学是以拉丁文为主，而拉丁文是从组织法制显著的罗马民族发展的，其文字本身以法理为主。今天欧洲语言系统中涉及法律之名词，多自拉丁文发展出来，故此神学传到操拉丁语的西方教会，自然受这因素影响，而偏重法理一面。东方神学以希腊文为本，并没有这方面的限制，故此其神学不局限于法理一面，而倾向偏重人如何有分于神的性情，分享神的生命，以致“必要像祂”（约壹三2），模成祂的形像（罗八29）。此为“成神”（Deification）之神学的基础。当然，这里所说的成为神，不是指成为被敬拜的对象，只是指在生命、性情、彰显、表现、功用上与神一样。此不仅为圣经的教训，更为古教父的信仰，亦为两千年来东方教会的正统神学。近年中国教会中，李常受的教训屡有注意这方面，短见人士大惊小怪，盲目批评，实为无谓。此“像基督”“模成神儿子模样”“活着就是基督”之教训，实为圣经之真理，亦为神生机之救恩的目的，是罗马书之主题。

以上讨论，显明一件事，真正圣经的轴心必须包含神整体的启示，而不能只强调片面的真理。西方神学因受其文化语言影响和限制，以致强调法理的救赎，着重手续和地位，忽略神生命与生机的目的。其虽然自以为立场客观公正，然而其所假借的媒体乃是一非纯粹出乎圣经的文化语言系统，带有其本身主观之法理色彩，因此其系统神学也就相对地受这些因素影响。在此我们得分辨清楚，我们并不是说“救赎”的真理带有人为因素，更不是说它不是出乎圣经。诚然神法理的救赎是神经纶中不可少的根基，是神完整救恩的一部分，然而只将“救赎”真理视为主体真理，作为圣经之主干，乃是外在因素产生的影响。不少神学家指出，人对神学的选择与倾向多少受人本身之天性影响^[6]。富勒神学院（Fuller Theological Seminary）心理学教授H. Newton Malony亦指出，基督教各教派之特征与神学特色，与人天性之倾向气质有绝对之关系。语言能力比较强的人种或文化，倾向教义理论的发展（如：改革神学派），感性功能发展较高的人种或文化，则对经验实践较注重（如：灵恩派、敬虔派等）。因着有了不同的着眼点，就对圣经的主题与轴心有不同的看法，也就产生了不同的神学^[7]。

圣经本身当然没有论到系统神学此题目，甚至亦无“系统”一词，然其有一相关名词，即οκονομα英文为economy，中文可译作“经纶”。此字出现于弗一10与三9，其字原意指神之“家庭行政”（Household Administration），或在行政上的一套安排。根据以弗所书，“经纶”乃指神的永世计划，这计划就是“照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”（弗三11）。这经纶在“以前的世代，没有叫人知道”（5），故此它乃是一个奥秘（9）。保罗称这奥秘为“历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘”（9），这个奥秘在新约时期借使徒福音管家的职分，向信徒显明。这奥秘包含从过去的永远，到将来的永远，神所有的定旨，所以它可以说是包罗一切，包括万有。在这奥秘里有一个安排或经纶，称之为“奥秘的经纶”（弗三9）。此句原文为οκονομα το μυστηρου，英文可译作Economy of the mystery，中文和合本译为“……之奥秘是如何安排的”，以“安排”一字解释“经纶”。根据原文，本节可译为“奥秘的安排”或“奥秘的经纶”。在这里奥秘不是形容词，其与“经纶”同样是名词，“经纶”为受格，“奥秘”为所有格，这经纶将这奥秘中之各项事物安排、管理、经营，目的乃是“在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”（弗一10）。故此，这经纶很自然包括神对人类所有的旨意与安排。宇宙的创造、人的被造、神的拣选与呼召、基督的成肉身、十架的救赎、召会的出现、信徒的救恩、世界的结局、基督的再临、新妇的婚筵、国度的实现、永世的生活等等，都包括在这经纶里。这经纶贯串神、基督、灵、人、救赎、救恩、召会、末世等诸神学题目。法理的救赎与这经纶有关，生机的救恩与这经纶也有关。这经纶包括信徒如何称义、重生、成圣、更新、变化、模成神儿子模样、得荣耀等过程，也包括召会如何成为基督的身体（一23），成为“那充满万有者所充满的”（一23）。借此，“使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧”（三10）。

我们可以说，神的经纶就是神的整体系统，神在宇宙中的全盘计划，是神在时间里的行政安排。“经纶”一词，带有系统的意义。古代之大家庭人多事繁，所谓“家政”，不单指简单的烧饭、缝纫等小事，乃指整个大家庭上下经营管理之大任。这种经营管理，可与近代企业管理相比，因此这种管理所产生的，必须是一个有组织的系统，这种系统，乃是这“经纶”所运作的范围。故此，“经纶”与“系统”有息息相关的连带关系。假若要从圣经里找出一点“系统神学”的端倪，“经纶”一词，足可以代表“系统神学”一词所涵盖的意义，故可视为圣经之“系统神学”。以此作出发点所建立之神学。其优点为所建立的基础，乃是圣经本身所用的词句和发表，并非以世俗文化或哲学命题作基本架构。神学家巴特（Barth, Karl）批评西方系统神学时，曾指出许多系统神学乃是运用圣经之外，经人手任意选定之标准与法则（特别是哲学中之认识论Epistemology）作为准则，此等准则一经厘定，就成为衡量所有真理的尺度。基本上，这种作法高举人的思想，而不是以神学的主题──神本身──作为审核人之理性与骄傲的最高裁判^[8]。

保罗在写以弗所书的时候，将许多重大的题目，都挂在神“奥秘的经纶”这主题上。父神在创世以前的拣选（一4），乃是联于这个经纶；子神的救赎（一7），也是联于这个经纶；灵神的印记和凭质（一13~14），亦是联于这个经纶。神在信徒身上所运行的大能大力（一20），也是与这经纶有关。保罗之职分（三2），直接联于这个经纶。（第二节之“职分”，原文亦为οκονομα 。此字在神一面乃指“神的计划”，在使徒一面乃指“管家职分”，故有英文译本翻为Stewardship。无论如何，保罗之使徒职分，与此“经纶”有密切的关系。）基督那测不透的丰富，与这经纶直接有关。教会的产生、存在与使命，与这经纶也有关系。保罗在同书中点出，极大的奥秘乃是基督和教会，而上文已讨论过，这奥秘与经纶发生不可分的关系。经纶就是这奥秘里的“安排”，因此经纶与基督和教会，就是与这极大的奥秘，也是有不可分的关系。从此观之，经纶与神所有的真理都有很密切的关系。

新约另一处提到“经纶”的地方，乃是提前一3~4。这里保罗提醒提摩太，嘱咐以弗所中一些人不要“传异教”。“异教”可译为“不同的教训”，这些“不同的教训”有异于保罗所传的教训。保罗的教训，乃是“神在信上所立的章程”（提前一4）。“章程”一字，原文亦为οκονομα（经纶），故此句可译为“神在信仰上的经纶”。此信仰不是指圣经中一些枝节的真理，乃是指与基督教基本信仰有关的真理。诸如，神之三一，基督之神人二性，祂的救赎工作等。这些属乎“信仰”的真理，乃是叫我们得救的真理，是分别“正统”与“异端”的真理，是基督教存亡关键所在的真理。故此，这里的“信仰”，是指神对人的启示中最重要的真理，这些真理，与神的经纶息息相关。偏离这“信仰上的经纶”，就是“传不同的教训”，也就是“传异教”。在当时，犹太教徒要守律法，想把基督教的真理变质。所以保罗嘱咐提摩太，警告那些想要守律法的人，不要“传不同的教训”，乃要坚守神的经纶，明显神的经纶是与守律法相对的。假若守律法代表一切敌挡神旨意之事，神经纶也就包括一切与神旨意有关之事。这“信仰上的经纶”，就是“正道”（原文为健康的教训，提前一10）。

而根据同书六3，这“健康的教训”就是：第一，“主耶稣的话”。第二，“合乎敬虔的教训”。“主耶稣的话”就是四福音的记载。而“合乎敬虔的教训”乃是新约使徒所传讲的真理^[9]。这些真理加上“主耶稣的话”，就是“健康的教训”，就是“神在信仰上的经纶”，故此神的经纶包含神新约中一切的说话，也就是包含整本新约圣经。这“信仰上的经纶”，就是 “使徒的教训”（徒二42），有异于“不同的教训”（提前一3）。而这 “del使徒的教训”，就是初期教会信仰的准则（Rule of Faith）。在此可见，神在信仰上的经纶，与基督教最基本的信仰连在一起，彼此相通。

虽然近代神学家比较少用“经纶”（economy）一字，古代的教父却常用此字。G.L. Prestige在God in Patristic Thought 一书中指出，此字用途广泛^[10]。首先其带有行政、安排、神的主宰等意思。此字作为动词，意指：第一，管理、执行、监督等意思，如迦克墩会议（Council of Chalcedon）第二十六条提到：“按照监督的指示来管理或economize教会财产”。第二，此字引申可解作调整或控制，如巴西流（Basil）之de ieiunio说到动物之肉身生命里有天然功能，这些功能economize身体各部门之功用（de ieiunio I.4）。第三，此字又有用作“实施”之意，从这方面，又发展到神职人员实施执行教会之律例等意义。第四，从“实施”，此字又延伸到“施舍”的意思。以上第三与第四，皆有分赐、供应、配给的意思。第五，正因如此，economize又含方法、计划、设计等意思。《致戴奥尼得斯信》（Letters to Diognetus^[11]）中，说到父与子economize创世以来一切人事物，即父神，子神支配策划一切，以比凡尼（Epiphanius）云，先知的工作乃是宣告神所economize之事，即神所安排策划之事^[12]。第六，根据设计、计划，此字又含有执行之意。因着以上诸意义，economize一字常用来描写神在宇宙中主宰的安排。于《坡比推雅之殉道^[13]》一文中，说到一切事物皆“由神economize”，意指万物皆在神主宰之安排下。俄利根又云，季节、时代^[14]、圣经^[15]、话之成为肉身^[16]、人类历史之演变^[17]，甚至人死后之报应^[18]，皆为神所economize，意即此一切事物皆为神主宰所命定。古代史学家优西比乌（Eusebius）说，七十译士翻译旧约之工作与君王之就位，皆由神所economize^[19]。以比凡尼说，尼西亚信经^[20]，童女之怀孕与婚配等^[21]，皆为神所economize。屈梭多模（John Chrysostom）劝勉父亲寻婿时，应求神economize合式人选^[22]。又云，伯利恒明星之行止，皆按环境之需要而由神economize之^[23]。巴西流（Basil）云，基督故意不知末日何时来临，其目的为激励善人持恒，恶人及早悔改，此为救主economize人之软弱^[24]。其他教父们云，旧约列祖下埃及^[25]、但以理之友下火炉^[26]，罗马帝国之兴起^[27]，皆为神所economize。

Economy一词，作为名词有多方面的用法，其中一面与上文动词用法大致相同，指管理、经营、职业、功用、安排、行政、系统、手续、事业等意思。在屈梭多模与区利罗（Cyril）的著作中，此字指随机运作，以达目的之意^[28]。教父革利免（Clement）在其讲道集Homilies 称，一切逆境不足为惧，因皆出乎主宰之economy，故皆能化凶为吉^[29]。又云，希腊哲学偶涉真理，不足为奇，因此偶合乃神之economy所定^[30]。欧诺米（Eunomius）将economy与神之主宰视为同义词^[31]。俄利根论及旧约出埃及事迹时指出，法老有其economy，而该经纶乃在神管治底下^[32]。马克西母（Maximus the Confessor）将神的旨意归为三类，其一与祂目的有关，其二与祂经纶（economy）有关，其三与祂默许有关。以上三者以亚伯拉罕之蒙召，约瑟之遭遇，与约伯之恶运分别引述之^[33]。上文所提《致戴奥尼得斯信》有云，季节之转换与神之economies有关^[34]。革利免云，婴孩吃自己母亲之奶是一天然之economy，即天然定律，不可更改^[35]。又云，一切受造之economy皆为美好，当适宜使用之^[36]。俄利根又云，反对神旨者理当受火试炼，此为刑罚之经纶economy^[37]。屈梭多模云，拉撒路与财主之赏罚，皆出自上主之经纶^[38]。伪游斯丁于《致善娜与西丽娜信》（Letters to Zena and Serena by Pseudo-Justin）中云，酒精于醉者，如钢铁于愚匠，不成生产工具，反成害人利器，此为谬用神之economy^[39]。

游斯丁（Justin）尝言，约拿书中记载之大树，出于神的经纶^[40]。优西比乌（Eusebius）云，太监之遇见腓利为出于神的经纶^[41]。又云，殉道者之尸首不致被野兽撕裂，反被基督徒所收葬，亦为出于神的economy^[42]。耶路撒冷之区利罗（Cyril of Jerusalem）云，耶稣门徒对耶稣所发问题，皆基于神经纶的支配^[43]。拿先斯的贵格利（Gregory of Nazianzus）云，圣徒受苦乃是与神的经纶有关^[44]。以比凡尼云，异端摩尼教被讥受嘲乃出自神的经纶^[45]。大数的戴阿多若（Diodore of Tarsus）云，摩西见神面而惧怕，乃为神的经纶之一部分^[46]。屈梭多模又云，使徒保罗之皈依基督亦为出自神的经纶^[47]，苦修僧士认为冬不致寒，夏不致昏，乃由于神的经纶，日出日落亦在乎神的经纶^[48]。

不但自然界一切出自神的经纶，信徒的经历也脱不开神的经纶。俄利根云，罪得赦免、重生的洗，皆为神的经纶^[49]。女撒的贵格利（Gregory of Nyssa）与以比凡尼皆以economy一词形容圣餐^[50]，则各种圣礼亦脱不开神的经纶。不但如此，教父们将经纶一字，与圣经之时代界说也连上关系。神对人之处理，有分旧约时代与新约时代，而教父多有将此说为“旧约的经纶”与“新约经纶”。伊格那丢（Ignatius）云，新人耶稣基督，有其所属之economy^[51]。革利免云，禁戒婚嫁之异端邪说，乃是否定新约教会带进之economy^[52]。俄利根云，犹太人从前蒙神恩宠，如今此economy与恩典则转移至外邦人身上^[53]。女撒的贵格利将经纶一字直接用以形容神之约，即新旧二约^[54]。区利罗亦云，先知尝言第二个economy（指新约）远超第一个经纶^[55]。除此以外，神的经纶与预言启示，亦有相关，游斯丁谓雅各之两个妻子预表教会与犹太会堂之争，而这与神的经纶有关。[56[爱任纽（Irenaeus）云，罗得与其二女儿之乱伦关系，预表两种不同的犹太会堂，而这与神的经纶也有关^[57]。俄利根云，圣经经文背后蕴藏神圣之economy，借人类能了解之言语方式表达之^[58]。提阿非罗（Theophilus）宣称，无人能洞晓创造之记载背后所表征之神的经纶^[59]。

从以上所举诸例看出，经纶一词，包含意义极广，天地万物，宏观细节，人类历史，乾坤运转，莫不与此经纶有关。创世大工、先知工作、君王兴衰、帝国起落、生老病死、死后报应、善恶赏罚，皆与此词有关。普世政治、法老定旨、希腊哲学，列祖命运，如：约瑟、摩西、但以理、约拿，以至寻星博士、童女怀孕等历史，皆在神之economy安排下。不但人类历史，连天然季节、生理定律、圣徒择配、圣经形成、信经由来，殉道者结局、背道者收场、保罗得救，以至预言预表、信徒经历、赦罪、重生、教会礼仪等，皆出自神的经纶。可谓没有一件事，不包括在神的经纶此一题目之内。

虽然economy一词应用如此广泛，此广义之用法仅为对economy一词部分之认识，此词于初期教会历史中更有其专一之用法。基督教教义之两大主题，为三一神的真理与基督神人二性的真理。此二真理是早期教会议论不绝的话题，是头几次大公会议的议案，是数条信经的焦点。不言而喻，也是基督教系统神学的主要科目。值得注意的是这两大题目，都与神的经纶有密切关系，在古代教父思想中，神的经纶合式解释三一神的真理，也正确申明基督之神人二性真理，我们可以下列所引诸文找出证据。

神之三一性，在初期教会屡被争议，而辩士教父皆尽其所能用拉丁语汇、希腊语汇里能想得出来的词句，去解释此奥秘。神只有一位，然圣经启示父、子、灵皆神，则似又是三位。如何在此二者之间协调其矛盾，为神学上之一大命题。特土良（Tertullian）与希坡律陀（Hippolytus）为两位时期相近之教父，两人同时使用οκονομα（economy）一字解释神之三一性。希坡律陀为希腊教父，其著作皆希腊文。特土良为拉丁教父，其著作皆拉丁文，只是他本人精通希腊语。他不单借用οκονομα一希腊字，更找出拉丁文中dispensatio一字以翻译之。此二人著作相距仅十数年，然其解释相似，有人怀疑是否此二人有借镜之处，唯此点不足考究。特氏所针对者，乃一名Praxeas者，而希氏所针对者，乃一名Noetus者。Praxeas与Noetus二君，皆标榜所谓形态论，就是主张神既只有一位，则不可能父子灵三者同时存在，只能把三者看作一位神的三种不同时期之型态而已。

特氏原为律师，其言辞锋利，措辞准确，许多神学上的概念与词汇都是由他发明。他不单是拉丁教父中之杰出者，更在希腊神学历史上占有不可磨灭的地位。在他所著《驳斥Praxeas》（Against Praxeas）一书中，他指出神固然只有一位，但是为着祂的economy缘故，祂有父子灵之讲究^[60]。又云，大部分之信徒皆头脑简单，一听见传道人说父子圣灵三者都是神，大吓一跳，以为传道人在传多神主义。“这些人常常指控我们传两位神，甚至三位神，并一再以相信独一真神为自豪。”对这样的人，特氏的答案是虽然神只有一位，然而祂有祂的economy^[61]。在这里economy一字，乃指神本身内在本性之分别讲究，亦可称为其本身内部组织。“根据保惠师所教训，我们的确相信独一真神，只是这一位真神有下列讲究，我们称此讲究为economy，这讲究就是这一位神中又有一位子。”^[62]“神虽为‘一’，但必须以其本身之‘经纶’了解之。基于其本身之‘一’，神发展为‘三’，此‘三’不会破坏此‘一’，反倒分赐或适当安排此‘一’”^[63]。同书第八段中，特氏分析他的学说，与异端华伦提努（Valentinus）之学说不同之处。二者皆论到一位神之“延伸”（emanation）。然特氏所指“延伸”，乃指一位神中又有父与子之分，与异端之“一元变万极”之说有异。父与子虽有别，然此分别如树根与树干，泉源与江河，日头与日光之分别。虽有分别，却无分离。此神格中之特有安排讲究，目的乃是维持神的economy^[64]。他不单以economy一字应用在父与子的关系上，也将其应用在灵与父子之间的关系上。他云：“我们这些跟随圣灵，而不跟随人的教导之人，坚定宣告有两者被称为神，即父与子，并且根据神圣economy之原则（此原则带进数目之讲究），宣告有第三位，即圣灵……”^[65]很明显，特氏解释神之所以分为父、子、灵，乃是与祂的经纶有关。如此，经纶一字，可直接解释神之神格内在奥秘。虽然特氏没有指出为何要有“三位一体”，这“三位一体”目的如何。但至少他指出此“一而三”之真理与经纶有关。特氏又云，假若圣经只说神只有一位，而不说别的，则成肉身、钉十架者只能是圣父，因其为独一源头、独一真神。但是这样一来，神的经纶就被弄得含糊不清了^[66]。这句话的意思，就是神道成肉身的工作，与祂的经纶大有关系。神既然有其经纶，则必须有其工作，而其工作必须由圣子之“道成肉身”、“受死复活”来完成。

希坡律陀写之《反驳Noetus》（Against Noetus）一文，比特氏《驳斥Praxeas》一文早十几年，但主旨一样，就是驳斥形态论。在希氏一文中，多次提到神的经纶。第三段云：“无人能否定神只有一位，然而不能因为神是独一的，就可以否定祂的经纶。”^[67]赛四五14云：“神在你里面”（和合本云：神真在你们中间）。希氏在解释此段经文时，指出“神在你里面”乃指在基督里而言，而他称此基督，此“神在人里”之真理为“经纶之奥秘”Mystery of the Economy。“神在谁里面？只能在基督耶稣，神的道，也就是在经纶之奥秘里面。”^[68]“以赛亚说，神在你里面，必是指此经纶之奥秘而言。因道成肉身取人样时，父在子里面而子在父里，子亦在人中间。故此，此经纶之奥秘，借圣灵与童女而来者，乃神的道也。”^[69]希氏以为神之为“一”，乃在“能力”方面。而神之为“三”，乃在“经纶”方面。“以祂的能力来说，神是‘一’；以祂的经纶来说，祂有三方面的彰显。”^[70]“约翰在他的福音书中，提到‘太初有道，道与神同在，道就是神’时，乃是说到此经纶，并承认神的道。假若道与神同在，道又是神，则是否有两位神呢？不是，只有一位，然而这一位有两个身位，并有第三个经纶，即圣灵之恩。”^[71]照以上所说，希氏不但将神的经纶联于圣子，更联于圣灵。“经纶之和谐说出神只有一位:父发命，子遵从，灵领悟。”^[72]“神道基督既深明父神之经纶与旨意，乃愿万人信入父子灵之名，即在死而复活后，命令门徒奉父子灵之名予人施浸（太二八19）。”^[73]他说，无人能洞晓子如何由父而生。“你既说不出你如何由肉身父母生出，则更不能细释神之经纶。”^[74]在此神的经纶与肉身出生相对，明显指圣子由圣父而生之奥秘真理。

以上两位作者，分别为拉丁神学与希腊神学权威教父，皆异口同声以神的经纶形容三一神的奥秘。此为古代教会之优良神学传统。可惜近代神学对“经纶”一词少有提及；对这方面的真理，更几乎一窍不通。

为何神的经纶与神之三一性有关？其原因有二。首先，神本身内在的关系，乃一极大的奥秘。这奥秘是人有限的语言所无法表达的。然而虽然无法表达，到底父子灵之间还是存在着一特定的关系与等次。古教父煞费苦心，想出“经纶”一词，以描写此关系与等次。其次，经纶一字与神的工作与旨意有关。神之所以是三又是一，目的乃是要成功祂的旨意，完成祂的工作。祂乃是借着成为父、子、灵完成祂的经纶，故此只有当我们认识神的经纶时，才能解开“三位一体”之谜，才能了解父子灵之分别。神的经纶，或说神的计划，乃是将祂自己分赐到人里面，与人成为一。为达成此目的，父作源头，子作彰显，灵作分赐，将三一神本质作到人里面去。没有神的经纶，神之分为父子灵则无从解释。故此，不论以三一神父子灵本身之关系等次而言；以其目的、功用与工作而言，皆与神的经纶发生莫大关系，无怪古教父们选用此词，以解释“三位一体”之真理。

上文提到基督教另一大真理，即基督之神人二性真理。此真理与经纶一字渊源极深，特别是希腊教父，经常以此词形容基督之道成肉身。本文所讨论之两大题目，一为“神学”，一为“经纶”。“神学”英文为theology，源自希腊文θεολογα，“经纶”则源自οκονομα ，此二词分别同时被用在基督神人二性之真理上。古教父以theologia一词，特指基督之神性而言。而以economy一词，特指基督之人性而言。如此基督之神人二性，可以theologia（神学）与economia（经纶）二词代表之。亦可以说，经纶之神学，即一涉及基督之神人二性的神学。史学家优西比乌，为罗马帝王君士坦丁之好友，亦为四世纪初教会领袖之一，其时亚流异端极为昌盛，为对付此异端，优西比乌以theologia与economia二词，分别形容基督之神人二性。于其著作《教会历史》（Ecclesiastical History）第一章介言中，他以基督为教会历史的渊源：“我开头的话，乃是论及基督，这话之高深广远，非人所能达，其乃是论及神之economia并祂的theologia。”^[75]接续此话，优氏开始阐述基督之先存性与神性，再而论到祂的人性。很明显theologia在这里是指祂的神性，而economia在此是指祂的人性。希腊教父大马色的约翰于其《正统信仰经解》一书中云：“任何人想论及神或听见神，必须先清楚明白theologia之真理与economia之真理。”^[76]接着说，有些事是可知的，有些是未可知的；有些是可论的，有些是不可论的。可知可论者属某一范围，不可知不可论者属另一范围。前者指基督之人性而言，而后者指祂的神性而言。另一尼西亚时代（四世纪初）教父苏格拉底（Socrates），在他的历史中提到涅斯多留（Nestorius，景教始祖）一段故事。涅斯多留之助手Anastasius曾公开反对用“神之母”一词形容马利亚，而苏格拉底评注之:“此等言论引起争论，因教会一向承认基督之神性（theologia），并从未因其道成肉身之‘经纶’（economia），将其神性与人性分离。”^[77]狄奥多勒（Theodoret）在解释歌三6之“没药和乳香”时，以这些香料代表基督之神性与人性。并云，此二者说明theologia与economia（“神学”与“经纶”）^[78]。于其著作《神之成肉身》（De incarnatione domini）一书中又云，神之取了奴仆样式，乃借其“神学”与“经纶”（theologia et economia）。对新信道者，教会当教之以“经纶”（ economia），导之以“神学”（theologia）。由此观之，以theologia形容基督之神性，以economia形容基督之人性，乃为古教父一贯之传统。

综合以上所论诸点，可见“经纶”一词，不单使徒用于新约圣经中，古教父们更用于其著作中。无论对使徒而言，或对教父而言，其意义皆与神永远之定旨发生关系，与神新约的信仰发生关系，与万有发生关系。具体地说，更与神之三一发生关系，与基督之神人二性发生关系。换句话说，神的经纶与基督徒信仰的根基本身发生极大关系。因为神有祂的经纶、计划、旨意，所以祂创造万有，向人启示为父、子、灵，道成肉身，神人一身，死而复活，完成救赎，成为那灵，产生召会，与人联调，建造基督身体，以至总结于新耶路撒冷。全本圣经皆与神的经纶发生关系，此题目乃一包罗万有的题目，其范围乃是全本圣经包含的范围。不但如此，经纶本身更带有系统、组织、条理、经营之意。故此，经纶不单包罗万有，更将万有包罗于一系统条理之内。在这系统内，各项真理皆分而理之，合而成之。我们认为，以神的经纶作为圣经的主导线，十分合式，以此经纶作为圣经主题，更为恰当。假若有需要倡导任何系统神学，则此既盖括且贯串全本圣经的“经纶神学”可谓极合资格。以此系统建立之神学，乃基于圣经本身之启示，而非基于人为文化哲学之影响。其所涵盖范围，包括圣经所有主要真理，并能完满解释信徒所有属灵经历。因此，它符合一正确健全之基督教神学系统所有条件。

今天基督教神学，面临困难挑战，一方面它不能死守传统的观念，固持旧有之立场。另一方面，新系统、新观念、新立场又无法圆满解决所有问题，应付现代人一切需要。基督教神学要找出一个合乎圣经的系统，但是又要能应付信徒所有的问题，满足神人之间法理的关系，又能解释神与人主观联调的事实，要在此找到完满出路，实不容易。二十世纪可被视为一尝试时期，各家神学互相争鸣，在这世纪将尽，二一世纪将临之际，我们愿意将此一圣书所立、先贤所倡之真理，作为神学讨论的骨架，以供神的儿女参考。我们相信，以 “神的经纶”作圣经真理的基础座标、神学架构，可合式地处理许多神学和释经学上不容易处理的问题，引进新的启发，新的亮光。本刊以此为宗旨，将在接续数期陆续解释阐明此方面的真理。