五旬节的火焰─评灵恩运动
作者:王生台
二十世纪的灵恩运动,或称为五旬节运动,有人以为起源于一九〇一年的伯特利圣经学院,也有人将之归于一九〇六年洛杉矶艾苏萨街的使徒信心会。但无可置疑的是,这个运动在短短数年之间,席卷了欧美各地、印度、中国大陆和南美洲。其影响之大,不光有各种灵恩派的公会出现,它还波及罗马天主教、英国圣公会、浸信会等较为保守的传统教会。波及之处,都带来了复兴的气氛。到了一九五四年,连天主教的主教也不得不承认,灵恩运动已与天主教和更正教(即一般所通称的路德马丁改教之后的基督教),三分天下[1]。若要比较今日基督教中的各派神学,不可不谈一下灵恩运动。
 
使徒时代的教会情形
主耶稣在复活的那天晚上,来到门徒当中,向他们说了一些话,愿他们平安。又说:“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”说了这话,就向他们吹了一口气,说:“你们受圣灵。你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。”(约二十19~23)在这之后,祂又开了门徒的心窍,使他们能明白圣经,不论是摩西的律法,先知的书,或是诗篇上所记的,凡是指着耶稣的话,都必须应验。祂还告诉门徒:“人要奉祂的名传悔改赦罪的道,从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上;你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。”(路二四44~49
于是,门徒们约有一百二十名聚在耶路撒冷的一间楼房里,同心合意的恒切祷告。五旬节到了。忽然从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了门徒所在的屋子。又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满,按着灵所赐的口才,说起别国的话来。(按希腊原文,乃是说起不同的语言来,他们不是只说一些没有意义的舌音。)当时有从天下各处回到耶路撒冷过节的犹太人,听见这从天上下来的响声,就都跑过来看是怎么回事,他们听见门徒居然用各人的本地话大声讲说,就非常纳闷,都惊讶希奇说:看哪,这些说话的不都是加利利人么,我们各人怎么听见他们说我们生来所用的本地话呢?他们在讲说神的大作为呢!众人就都惊讶猜疑,彼此说,这是什么意思呢?还有人讥诮说,他们无非是被新酒灌满了。因着这么一来,众人的注意力都聚在门徒身上。门徒被圣灵充满,彼得就和十一个使徒一同站了起来,高声对众人传耶稣是主的福音。众人听了彼得的话,甚觉扎心,于是悔改受浸。在五旬节那一天,受浸的人约有三千,而且这些受浸的人都恒心遵守使徒的教训和交通,并持续地擘饼和祷告。
接下来,彼得和约翰靠着耶稣基督的名,医治好了一个瘸子,且在圣殿里公开传福音,又有五千多人相信得救。五十多天之前控告并捉拿耶稣的大祭司、文士们也想不出法子来刑罚他们,只能恐吓他们一番,把他们放了。门徒更是被圣灵充满,放胆讲论神的道。相信的人都是一心一意,财物也都拿出来,大家公用。有人想私心欺骗,彼得一责备,圣灵就执行。主又借着使徒的手,行了许多神迹奇事。连彼得走过时,他的身影照在病人身上,都能叫人得医治。他们被下到监牢里,绑在他们身上的铁链脱落了,监狱的铁门也自动的开了。在一群极其恼怒、咬牙切齿的暴徒喧嚷当中,司提反的面貌发光,像天使一样;他虽被乱石打死,圣经却说他睡了。神的道增长,得救的人数天天加多。虽然外面有逼迫,教会却是兴旺繁增,生机勃勃。
 
灵恩运动之起源
历世历代以来,每当基督徒读到以上这段在使徒行传里的记载,少有人不羡慕使徒时代的教会情形。多人盼望或能身处当日,或借多方祷告,祈求复兴,企能重经圣灵的大能。试想,如彼得之胆小怯懦,连一个小使女随便的一句话,都叫他心惊胆裂,发咒起誓他的确不认识耶稣。这不就是许多又想传福音,却又临场时畏缩退后的基督徒吗?五十天之后,这胆小的彼得经历了圣灵的浇灌,却能放胆讲说神的道,并且大有能力。一传福音,信服的人是成百成千计算的。谁不想拥有这种能力呢?谁不想所处的教会是满有圣灵的作为呢?而且人性里大多有追求神奇能力,得人注意而炫耀的心理,主耶稣对人心里的故事是非常清楚的(约二23~25)。
然而圣经的记载并没有就停在这里,新约圣经中的其他书信也告诉我们,这种兴旺的光景没有维持多久。因着人性的堕落和败坏,加上仇敌撒但的诡计和攻击,即使在保罗时代,哥林多的教会已经问题丛生了:有结党分争的,有犯淫乱的,有弟兄相互告状的,有专为追求说方言和医病恩赐的,也有自以为是先知能说预言的,更有人说没有死人复活的事了。就连使徒保罗待在哥林多有一年半之久,他一离开,以上所列的问题都出来了。
为什么呢?如果我们细读哥林多前书,就能看得很清楚,哥林多的问题出在他们光是追求一些属灵的恩赐,而忽略了以基督为首位、为中心,就会演变出这么多的问题来。所以保罗在写给他们的书信里,一再地强调基督是信徒唯一中心的重要事实。保罗告诉他们,他们所蒙召而进入的基督,是包罗万有的。基督是信徒的分,是神的能力和智慧;祂成了信徒的公义、圣别和救赎;祂是荣耀的主、是神的深奥、是神建造的唯一根基、是那真逾越节、无酵饼、灵食、灵水和灵磐石;祂是头、也是身体;祂是初熟的果子、第二个人、也是末后的亚当、在复活里成了赐生命的灵,就是可以作为信徒所能接受的分,让他们享受,而成为他们的实际和组成[2]
我们人虽然信主得救了,那在亚当里堕落的肉体还是在我们里面,如果我们不清楚什么是信徒所该追求的,就会很容易重蹈哥林多人的覆辙,追求一些叫人看来兴奋、神奇的东西,而偏离了正轨。虽然每一项属灵的恩赐都是从神来的,但是神之所以赐予人这些恩赐,都是为着造就信徒、建造教会的。越是有能力的恩赐,越叫一般人向往追求。然而这些有能力的恩赐,就像电锯或大卡车,在属灵的“小孩子”手中,却是极其危险;如果这些恩赐到了生命成熟的信徒手中,才能发挥其适当的功能。所以信徒应当追求属灵生命的长大。
如何能叫信徒生命长大呢?圣经告诉我们,要像婴孩一样,切慕喝那纯净的灵奶(彼前二2),这灵奶就是基督的话。主说,祂是因父活着,吃祂的人也要因祂活着(约六57)。我们当用各样的智慧,来让祂的话丰丰富富的存在我们心里(西三16,按原文为基督的话,而非基督的道理)。因着这样享受基督,叫我们从内心深处而起的生机变化,会更新我们,使我们有更多基督神圣的成分(彼后一4约六56~57十10)。因着有这圣别的性情,我们的行事为人就自然流露出基督的美德,叫我们里面堕落的性情逐渐被新陈代谢,起了变化。也叫我们能与其他信徒彼此配搭,和谐一致,教会因此得到建造。最终带进神的国度,了结这个世代。而这整个过程,就是圣经所启示之神的经纶,也是神在历世历代所经营的。当哥林多的信徒误用了圣灵的恩赐,忽略了神的经纶,教会不但没有兴旺,反而受到重大的亏损。在个人方面,保罗反称他们是属肉体的,是在基督里的婴孩。
在过去近两千年里,我们可以看见教会因着对抗异端,为着统一教理,制定敬拜礼仪,而逐渐固守陈规,压制了信徒生机的功能,导至死寂。乃有一群清心追求复兴的信徒,迫切祷告祈求,带下圣灵的浇灌,而满有蓬勃的生机。然而圣灵的浇灌,并非为了彰显个人是多么的属灵,或教会是多么有能力,亦或人数大量增多而已。圣灵浇灌的目的是为着传扬福音、建造教会,而成就神的经纶。所以人只要一离开神的经纶,圣灵的同在就失去了,肉体和腐败也随之而至,哥林多的情形乃一演再演。
首先,在第一世纪中期,教会已开始面临了属地暴政的凌虐,和属灵方面的攻击。罗马帝国将基督徒扔进狮子坑,绑在柱子上焚烧,将煮沸了的油倒在他们赤裸娇嫩的肌肤上,将他们摆在烙红的铁条上烤,眼珠被利器剜出,盐和醋倒在他们的伤口上。还有许多千奇百怪的酷刑,都无法叫这些忠心的见证人屈服[3]。属灵方面的攻击有偷偷混进来的异端和哲学思想,混淆信徒纯真的信仰。严刑的逼迫虽然残酷,却是明显可见,较易防御;属灵的攻击似是而非,较难辨识。尤其是当最后一位使徒约翰过去之后,护教的责任落到了几位知名的教父身上。他们一面以身作则,鼓励加强信徒,要忠心面对殉道;另一面澄清信仰,制定教义、教条和信经,并且规定了许多敬拜的礼仪。这些作法固然保守了信徒不受异端邪说的影响,却压制了信徒在灵的新样里来敬拜。教会逐渐走向组织化、形式化了,这就不能满足一些追求灵性者的需要。于是在第二世纪,乃有孟他努一派的兴起。
 
孟他努运动
一般神学人士都认为孟他努派(Montanism)乃为灵恩运动之鼻祖。孟他努和他的两位女弟子强调圣灵的工作,呼召信徒注意保惠师的说话,得以预备基督的即将来临。这三人自称得有圣灵的附身。他们会突然抽搐,状似神游象外,随之口说预言,并自称他们就是主耶稣所应许的保惠师。他们宣称这是人给圣灵得到的记号。虽然他们也强调禁欲和长期禁食,有名的教父特土良也加入了这项运动,但是代表正统教会的人士却不以为然。尤其他与门徒的自称为保惠师,要信徒注意他们的说话,而轻看了圣经,未免有走火入魔之嫌。再加上此一运动有两位女信徒带头,不但违反了使徒保罗在林前十四34~36的警告,也与当时教会所处的社会习俗不合。所以此一运动于教会的多方压制和打击之下,维持了一个世纪左右就消失了。然而孟他努运动过分强调灵的附身与圣灵说话的权威性,偏离了圣经的基要教训,为日后的各种灵恩运动刻划下了重要的特征。
有两位神学人士对此运动作了中肯的评论。朴莱克(Placher)在他的《基督徒神学历史》一书里曾说过:“在许多方面,孟他努派极欲回复到初期的基督教,但是在最重要的点上,反对他们的批评认为他们过于创新,是有道理的。孟氏宣称他们的启示是直接来自圣灵,而这圣灵的启示是超过耶稣或保罗的权威。如果孟氏的主张盛行了,每一个新的世代都会有人自称是先知,而整个基督教就要被这些人肆行改变了。当时的教会拒绝了他们,而回到基督和使徒的教训,乃是圣灵明确的又一次说了话。” [4]欧尼卡(Onica)在英文版《肯定与否定》里也说过:“虽然孟他努运动有其可称许之处,但是此一运动却明确地有其对圣灵不平衡与危险之倾向。其未被教会接受,终至消失,也指出了一般信徒对灵恩运动的过分反应,扼杀了信徒的生机,阻挠了基督身体的建造。” [5]圣灵的恩赐在神的经纶中有其地位和功用,过分强调与过分压抑,都有其缺失。但在教会的历史中,灵恩运动的兴起,既是一种对教会墨守成规的反应,自然会强调圣灵所带来的生机活泼。相对的,就可能贬低圣经的权威,而遭到保守人士的围堵,双方都没能容纳,加以平衡。于是教会近两千年的历史就像钟摆一样,从死沉的仪式里,摆到生机蓬勃的复兴,却无法持守;不经几个世代,声消迹匿,又摆回到保守中的死寂。
 
灵恩运动的历史
有两本书记载了历史上的教会复兴,一本是由直接参与灵恩运动的英国安立甘教会教士哈颇(Harper)所著的《二十世纪五旬节复兴》,另一本是理士(Riss)写的《二十世纪北美复兴运动概观》一书。他们将使徒时代、孟他努运动、修道主义、十六世纪的改教运动中的一些激烈分子,一直到本世纪初的五旬节运动,都包括了在内。这些复兴的共同点,除了以上所述孟他努运动的偏重圣灵之外,均带有强烈的基督千年国度即将降临的看法。有些过于偏激的,就预言在某一特定时日和地点,基督会公开降临,但是这些预言都无法应验。而一般的信徒和当时社会,对这些自称是先知,能说预言的,都产生了相当的反感。
 
二十世纪的灵恩运动
本世纪初发生了两件事,展开了二十世纪五旬节运动的序幕。这两件事有其独特之处,颇有当日五旬节圣灵浇灌之情形。后来此运动迅速扩展,因而良莠不齐。以下乃就此二事之发生作一略述。
十九世纪末叶,在威尔斯和北美的教会,有一个普遍的觉醒,为二十世纪初的五旬节复兴铺了路。理士称一九〇六年在洛杉矶艾苏萨街的复兴,为当代最大的复兴之一,其重要性可与十六世纪的改教运动相媲美。有一位倡导圣洁运动的牧师,名叫帕汉(Parham),强调基督徒要过一种更高的生活,要有“第二种恩典”和医病的能力,并且教会需要有一个复兴。帕汉所办的伯特利圣经学院里的一位学生,奥斯曼(Ozman)女士诚挚地祷告,以追求圣灵的恩赐,于一九〇一年元月一日得到回应。从她的口中流泻出一连串连她自己都不懂的话,在她周围的人以此对照使徒行传的记载,乃认为说方言为圣灵浇灌(或称为灵浸)的重要印记。
帕汉的另一位学生西摩尔(Seymour)于一九〇六年来到洛杉矶,而一连串的神奇事迹就发生了。西摩尔是一位被人瞧不起的独眼黑人传教士,却为神所重用,在他身上,二十世纪的五旬节运动揭开了序幕。他在洛杉矶强调灵浸和说方言,却屡遭拒绝。但他不气馁,暂住在一个清洁工的家里,而在另一个人的家中开始了聚会。不久,因为有人经历灵浸,兴奋地高声欢呼,并说方言,邻居就开始抱怨他们的聚会太吵闹了。他们只好被迫迁到一个偏僻一点,坐落在艾苏萨街上的旧仓库里去聚会。在那里的每一次聚会,圣灵都浇灌在与会者身上,包括那些存怀疑之心来察看观望的人。洛杉矶时报以头条新闻报导,各处都有人蜂涌前来,也都得了灵浸,又将此经历带往他处。于是五旬节的火在二十世纪又点燃了,像野火一样,从洛杉矶烧往其他各处。在短短数年之间,遍及数大洲,各处均有类似的经历发生。在一九四〇年代,第一次作全球统计时,已有八百万到一千万信徒在这运动之中。其后,在六〇年代又有一次灵恩的复兴。根据一九九六年的统计,全球的灵恩派信徒,包括那些散布在传统大宗派里的信徒,约有四亿多人。
 
灵恩运动的神学
因着受到灵浸,灵恩派信徒大多相信主再来的日子已迫在眉梢,都满了传扬福音的热心,自动自发前往各地去了。在初期,没有经济的后援,也没有什么正式的差会,这些传教士都是凭着信心出去的。“他们抱着一腔的负担,要将主传到地极。他们没有计算任何的代价,只希望能借着他们的传扬,加速主的再来。” [6]除了灵浸和说方言之外,因主的即将再来所兴起的福音负担,是他们中间的另一个特征。The Church of God的康恩(Conn)在一九五六年,灵恩运动的五十年纪念大会上说:“我们强烈相信主的即速再临,所以只注意到我们眼前所该作的,而没有瞻望未来。我们只是一心一意要赶快在主再来之前,把福音尽速的传扬出去。因此,我们祷告,我们禁食,我们恳求人,就是没有时间来写东西。” [7]所以二十世纪的灵恩运动没有注意到他们的神学。同时也因为他们没有什么组织,分散在各处的传教士究竟传些什么,也没有记载。所记载传扬的多是如何有灵浸的发生,和说方言与医病、赶鬼的神迹。
虽然如此,灵恩运动是在现有的基督教内,由一些诚心追求灵浸的信徒,在迫切祷告之下所带进来的。所以他们的基本信念,也与一些众所熟悉的传统教训,没有什么两样。知名的“五旬节先生”督庇利斯(du Plessis)认为所有更正教里最佳的东西,在灵恩运动里都可以找得到。他说:“在灵恩运动里有安立甘会的信条和敬畏神的心,有公理会的一般平信徒都可参与的信念,有贵格会的等候圣灵之实行,有弟兄会对神的话语之强调,并有他们独特强烈的福音负担,最后并加上了使徒们在五旬节所领受的能力。” [8]灵恩运动在二十世纪开始了将近半个世纪,才由大多数的灵恩团体在一九四八年来在一起,制定了他们的信仰宣言:
我们相信:一、圣经是唯一由神所默示并绝不会错的神的话。二、神一直并永远存在于三个位格里,就是父、子和圣灵。三、基督的神性,由童女怀孕所生,过了一个无罪的生活,成了代替并赎罪的牺牲,带着身体复活、升天,并且还要再来。四、罪人绝对需要得救,就是为灵所重生。五、圣化、第二次的受(灵)浸以得到说方言的恩赐和医病的能力。六、得救者要复活,被预定得永远的福气;失丧者要沉沦,受永远的咒诅。七、所有的信徒在基督里有属灵的联合为一[9]
因为灵恩运动里宗派甚多,若我们比较他们的个别信条,就会发现他们所遵奉的信条虽然有些出入,但是总不离开上面所列之信仰宣言[10]。他们相信神的话是神圣的启示,三一神论,原罪说,基督所成就的救赎,基督由童女所生且兼有神性,由圣灵所浇灌而有说方言和医病的恩赐,基督要再来,并有赏赐与惩罚。但因这运动之前身与圣洁运动有关,灵恩运动的信仰也大多带有卫斯理的循道会主张,把“第二恩典”当作使徒行传第二章所说的“圣灵浇灌”,而有说方言和医病的能力。信徒必须竭力追求,得以拥有这“第二恩典”。很可惜,虽然他们的信仰宣言与大多数的正统信仰雷同,在实行上,他们的强调灵浸、说方言和医病的恩赐,却是异常的突出显明,反而没有什么人去留意他们其他所信的正统信仰了。
 
灵恩派的独特信条
不但如此,连一些灵恩派的人士也赞同丹波利纳(Damboriena)所指的五旬节派独特之信仰。丹氏认为在基本上,灵恩派独特的信仰有三点:第一,完全圣洁。此圣洁乃与称义和重生有别,是在重生之后,由信徒竭力追求而有的。第二,灵浸。也就是他们所称的“第二次受浸”或“第二恩典”。第三,属灵的恩赐,特别是说方言和医病的能力。
由方格生(Ferguson)所编制的《新神学辞典》(中文版即为杨牧谷的《当代神学辞典》)指出,为了支持他们灵浸的说法,灵恩派说耶稣的门徒像旧约的圣徒一样,在五旬节之前便已重生;不然,耶稣怎会差遣未得救的人去传福音、医治病人、赶鬼和叫死人复活呢?(太十1,8)灵恩派宣称:使徒行传中第八章里的撒玛利亚人,领受了神的话语,和第十九章以弗所的门徒,都是在领受灵浸之前,就已经重生了。撒玛利亚人先从腓利信了福音,并受了浸,然后彼得和约翰受了众使徒的打发,去到撒玛利亚,为他们按手,接受圣灵。在以弗所的门徒(就是信徒)虽然信了,却是连圣灵都没听过,而且是受施浸约翰的浸。于是保罗向他们指明,约翰所施的是悔改的浸。而且约翰曾说过,要他们信那要来的耶稣。他们就先奉主耶稣的名,受了浸,保罗再为他们按手,圣灵就降在他们身上,他们就说方言,也说预言。因此,灵恩派强调人要先相信主,得了重生,受了浸之后,再需要有一个灵浸。而灵浸的结果是有旁人都能看得见的印证,就像说方言或说预言。他们相信说方言会加强信徒的信心,而在聚会中说方言,是一种最超然的向神赞美。有了说方言的能力,只是属灵新生命的开始。接着,他们要追求更高深的神奇恩赐,如:医病,赶鬼,说预言了[11]
 
对灵恩运动的评论
以下乃就灵恩运动里的灵浸、说方言和医病的恩赐,以圣经中神的经纶眼光作一评论。而关于追求圣洁之事,将于日后另文讨论。
 
灵浸
首先,圣经中的确是有五旬节时,圣灵(或是那从高处来的能力)浇灌在门徒身上,也有撒玛利亚信徒和以弗所门徒受灵浸的事,更有在百夫长哥尼流家中的人受灵浸的事。但是若单强调这些事,而没有顾到灵浸在神的整个行动中所占的地位,作一全面的了解,很可能像瞎子摸象一样,只摸到了大象的一个部分,就大嚷大叫,认为所摸着之处就是大象了。象鼻或象腿都有其独特功用,但是它们都是为着整个大象身体的生存和行动而有的。让我们来看一下,圣灵在整本圣经中,在信徒身上的工作,和灵浸的地位与功用。
 
圣灵工作的两大时期
在圣经里,神的工作分成两个大时期,一个是旧约时期,另一个是新约时期。圣灵在旧约时期,是像以利亚的外衣,临到圣徒的身上。所以在旧约圣经中,常常可以见到:神的灵,或耶和华的灵,临到某某人身上。当圣灵降临到人的身上,都是来感动人,或给那人能力去作一件事,这也就是灵恩运动里所强调的灵浸。像参孙被耶和华的灵大大感动,赤手空拳撕裂了一只狮子;后来,他虽然被两条新绳子牢牢捆住,耶和华的灵又大大感动他,他臂上的绳子就像火烧的麻一样,脱落下来。在先知以西结书里,耶和华的灵多次降到先知的身上,要他说话,要他去作事。所以,在旧约时期,圣灵降到人身上,都是赋与那人特别的能力,好为神作事。但是当事情作完了,圣灵也就收了回去,人还是人,可能没有太多内在的改变,更不用说有神的生命和性情了。参孙就是一个顶好的例子。他得着神莫大超然的能力,却与神的性情毫不相干,更不用说顺着神的心意作事了。旧约里还有许多人为神所用,如:摩西、撒母耳、大卫、以西结,他们在性情和生命方面,似乎有一点圣灵的同在,但是我们不能说他们得了圣灵的重生。最多只能说,圣灵与他们同在时,他们也有一些超然的能力,能行神迹,能说预言[12]
圣灵是三一神中的一位,是有祂的位格的。但是在旧约时期,圣灵降在人身上,却不是以祂的位格降临的。如果圣灵是以祂的位格降临,那么祂就是来作主人的,人就要顺从祂了。不是的,圣灵在旧约时降临,是以一个没有位格的能力临到人。所以好像是祂来顺从人,圣灵的降临像一件强而有力的工具,听人使用[13]
我们来看摩西的事例。神要用他拯救以色列人,离开法老王的辖制,出埃及,进迦南,但是他没有这一个能力。虽然摩西在法老王的王宫里有很多的学习,但是他所有的不够应付当时的需要。他先要去说服法老王,再带领数百万以色列人过红海,走过可畏的旷野,还要管理他们,供应他们的吃、他们的喝,更要抵抗敌人的攻击,种种的大小事情,不是摩西所能应付的。所以圣灵就赐给他能力,让他行了神迹奇事,好完成神所要作的事。在这里,圣灵不是来作摩西的主,摩西还是有他的主见和看法。圣灵只是来补他能力的不足,让他使用。打一个比方,摩西好像是一辆脚踏车,每一小时只能走二十公里路,圣灵降到他身上,好像在脚踏车上装了一部马达,叫他现在能每小时跑一百公里,甚至五百公里。在旧约时期,圣灵就像这部马达,不是来作车子的主人,控制车;圣灵乃是来作车的动力,增加车的效能。摩西在蒙召的时候,看见了一个荆棘被火烧着,却没有烧毁的异象。荆棘就是摩西,火就是降在他身上的圣灵。荆棘本身没有什么用途,火来烧在荆棘上,却不把荆棘烧毁。是火发出亮光,发出能力,也是圣灵在作工,显出超然的能力来[14]
到了新约时代,还是有圣灵降在人身上作能力的方面。但是圣灵的工作也有更进一步、更深一层的原则了。在主耶稣被钉死和复活之前,约翰福音第七39说,那时还没有灵。(希腊原文本意为此,而非和合本所翻的“那时还没有赐下圣灵来”,请注意和合本在“赐下圣……来”的边上有点点点,那是原文所无,而为翻译者所加上去的,却害了原意。)因为耶稣尚未得着荣耀。在同一本书的第十二23~24,我们可以看见,耶稣的从死而复活,就是祂得了荣耀;而且在复活里,祂成为赐生命的灵(林前十五45),可以像气一样,进到相信的人里面(约二十22),作人的生命,叫人得着神的性情。在死而复活之后,主就是那灵(林后三17),主自己也就是祂所应许的保惠师,不但与信徒同在,更要住在他们里面(约十四16~17)。而在这个时候,圣灵是以祂的位格来,住到信徒里面。所以保罗提醒信徒,不要叫神的圣灵担忧(弗四30),因为祂现在在信徒里面,是作主的,是有位格的,要人顺从祂。在旧约圣经里面,找不到要人顺从圣灵的话。但在新约里,保罗就有两次在加拉太书提到,要信徒顺着圣灵而行(五16六8)。现今圣灵住在信徒里面,祂作了信徒的主,就像祂成了骑脚踏车的主人了,车的进退、转弯、停止或行驶,都是由祂来驾驶和操纵了。
在神的经纶里,基督耶稣的降世为人,死而复活,进到一切相信祂的人里面,基督这独生子,成了神的长子,所有相信接受基督的人,都得了神的生命,被神所生,成了神的众子,作为基督的弟兄,也是祂的身体,作祂今天在地上的彰显。这是圣经的中心思想,也就是神的经纶。有了圣灵的重生,再有圣灵的浇灌,赋与信徒能力,好叫他们可以去执行神的计划,完成神所要作的事。圣灵的浸和所给与的恩赐,都是像那个加在脚踏车上的马达,能让车子跑得更快,更有能力。但是,我们要先注意到圣灵的重生,再来看其次的灵浸。一个人是他的生命重要呢?还是他的强而有力的工具重要呢?当然是生命更重要了。圣灵的重生是旧约时期所没有的。由圣灵重生,有神的生命和性情,这件事应该比任何的神迹奇事,更为神奇,更应叫人惊叹!试想,一个只有短暂会朽坏生命的罪人,在他相信接受基督的一刹那,不但他的一切罪恶都得了赦免,他更在那一瞬间得到了神圣、永远、不朽坏的生命,这岂不是一个不得了的神迹吗?
主耶稣曾经特别提到施浸约翰的地位,他比所有从人的肉身所生的更大。但是,把约翰和借了重生而接受了主的新约信徒相比,就矮了一截(太十一11)。虽然约翰在母腹里就被圣灵充满,并且,他还为主耶稣铲平了山冈,修直了道路,引进了基督的职事。他的确是比旧约里任何圣徒或先知更为有福,更亲近基督。然而,约翰和耶稣再怎么亲近,他只能在一个受时间和空间限制的环境里,来接触基督。当他被关到监牢里,他就没法了。可是,新约的信徒就不同了,我们有基督在我们里面居住着。有成了那灵的基督,在我们的里面作主,一同生活行事,没有时间和空间的限制。您说,是谁更有福,更大呢?所以,在这里我们看见了主耶稣对于大小的标准,是与和祂关系的亲密来决定的。旧约的圣徒只能遥遥望着基督,约翰可以亲近基督,但还是在祂之外。新约的信徒则与基督亲得不能再亲了,祂可是住在信徒的里面了,永远合一,不再分离。所以,基督在这里提到人与祂的关系之标准,是从神的经纶之原则来决定的。
对于由圣灵重生这件事,我们再来看一些经节。彼前一3说:“父神……借耶稣基督从死里复活,重生了我们。”而且在复活的那天早上,主耶稣对抹大拉的马利亚说:“你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去,见我的父,也是你们的父;见我的神,也是你们的神。”(约二十17)这是主耶稣第一次称呼门徒为祂的弟兄,祂的父也就成了门徒的父了,这个关系上的改变,是主从死亡中复活了,成为赐生命的灵,将神的生命与性情分赐给了门徒而有的。这个不光是一种地位上的改变,而是生命上的基本改变。在约翰福音第三章里,主耶稣清清楚楚告诉尼哥底母,人若不重生,就不能见神的国。主还特别强调,从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。祂的意思是,人怎么从肉身的父母生,得到了一个肉身的生命;同样的,人从灵生时,就从灵得到一个灵的生命,也就是那独一神圣的生命。肉身的父母生了小孩,那是一种生命的分赐,他们把他们生命的一切特质分赐到所生的孩子里面。中国人所生的,一定是黑发黄皮肤褐眼珠,绝对不会生出金头发白皮肤蓝眼睛的孩子。还有,父母肉身上的特征,如:身材、五官,一定会遗传给小孩。这是神在宇宙里所制定的生命之律,借这个律,父母的生命就繁衍到了孩子身上。同样的,从圣灵重生,也是一种生命的分赐。神的生命借着主耶稣的复活,重生了我们,祂的生命,祂的性情,和这生命里的一切特征,所有的美德也都繁衍到了我们里面。神的经纶就是讲到神要把祂的神圣生命与性情,借着重生,繁衍分赐给所有信入主耶稣的人。
主耶稣说,祂来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛(约十10)。在希腊原文,这里主所说的生命,是奏厄(ζωη,zoe),在新约里是指永远、神圣的生命,有别于人的魂生命(希腊原文为朴宿克(Ψυχη, psuche),也异于人的肉身生命(希腊原文为白阿司βιοs,bios)。我们人从父母生的时候,得到一个肉身生命,也得到一个魂生命,但是没有奏厄生命。就在我们相信主的时候,我们得到了神的生命,神的奏厄,叫我们有分于祂的神圣生命与性情。这是我们所经历的。但是在神的方面,两千年前,在基督复活的时候,所有的信徒都已经重生了[15]
 
经历圣灵两方面的工作
虽然在神的经纶中,内在的生命比外在的能力更重要,圣经中的教训告诉我们,光有生命是不够的,生命必须长大、成熟,并与神同工,这就需要能力和权柄,得以执行主的使命。为了说明起见,神学上将这两方面的圣灵经历,分别称为素质方面生命的灵,和经纶方面能力的灵。素质是指圣灵的内住,作人内在的组成;经纶则是指得到能力,为神的经纶作工说的。所以,一个正常的基督徒,必须拥有对圣灵这两方面的经历,有圣灵在里面作素质,也有圣灵在外面执行神的经纶。
关于圣灵在这两方面的客观事实,神早已为我们成就了。那在我们里面作生命素质的灵,在主复活的晚上已经赐给了我们。那在我们外面作能力执行经纶的灵,也已经在五旬节那天降了下来。圣灵的降临,和主耶稣的钉十字架一样,都是早已完成的事实,只需要我们凭信心领受,就可以经历的。主耶稣如何不需要再被钉十字架,我们在信心里,就能与祂同钉;同样,圣灵也如何不需要再像五旬节的大风降临,就能给我们在信心里接受。就像保罗一样,圣经里没有提过他特意祷告祈求,想要得到灵浸,自自然然的,用信心简单地接受就有了。在这两方面要有平衡,不可只偏重一面,而忽视了另一面。
历史上有许多基督徒只注重内在生命的属灵,而轻忽了得能力为神作工,不久,在他们身上,神的工作就停止了。而另一班强调灵浸的信徒,只追求恩赐,以说方言和行神迹为主,不顾到属灵生命的需要,结果就像哥林多的信徒一样,是属肉体的,像小孩一样,长不大,强而有力的恩赐在他们身上,反而更危险。主耶稣曾警告过信徒:“当那日必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能么?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。”(太七22~23)愿我们都有耳听见主的警告,也愿我们对圣灵工作的两方面有平衡的发展。
 
灵浸与神的工作
所以灵浸在圣经中是有其地位的,是给已得圣灵作生命的信徒,作他们的能力,来完成神所分派的工作,执行神的经纶的。什么是神的工作?神的工作不是炫耀给人看的,也不是吸引群众来相信某某人是多有能力的。神的工作是传福音,叫人相信耶稣,得重生;神的工作是供应神的话语,按时分粮给信徒,叫他们长大;神的工作是建造教会,就是基督的身体,使每一信徒都能发挥生机的功能。作神的工需要有能力,也需要劳苦,像保罗尽心竭力,用诸般的智慧劝戒各人,教导各人,要把各人在基督里完完全全的引到神面前(西一28~29)。
新约圣经里有二十七卷书,保罗的十三封书信几乎占了一半(希伯来书的作者是否为保罗,亦有相当的争论,在此我们姑且不谈)。但是保罗说,在教会中宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言(林前十四19)。我们也找不到他在书信中提到他自己有什么不得了的神奇能力。就连他的三层天的经历,也是过了十四年之后,在一个迫不得已的情况之下才提起的,否则没有人会晓得。他写信给信徒,谆谆告诫,要他们顺从圣灵生活行事,要他们认识基督,好让基督成形在他们里面;要他们持守基督、联于基督,建造基督的身体。他在书信里尽心竭力供应基督,作信徒的享受,使他们的心温暖、得安慰,好叫他们认识神的奥秘,就是基督(西二2)。在使徒行传里有三次记载保罗得救时的情形(第九、二十二和二十六章),都没有提到他有得灵浸之后说方言的情形。但是他传起福音来,是非常强而有力的,并不比那些专行神迹的差。
 
五旬节时灵浸的需要
现在让我们来看一下,为什么在行传里,有五旬节的灵浸,也有哥尼流家的灵浸。在耶稣被捉拿之后,因为整个耶路撒冷城的人都弃绝耶稣,他们在彼拉多面前,齐声大叫:钉祂十字架!除去祂!门徒四散逃跑,到处风声鹤唳,草木皆兵,连一个小使女的问题,都叫彼得心惊胆寒。约翰福音记载着,在复活的那天晚上,门徒虽然聚在一起,却惧怕犹太人,把门都关了。所以主耶稣来到他们中间时,先对他们说,愿你们平安。就是要他们惊恐的心能平静下来。后来,主虽然把圣灵吹到他们里面,作他们的内住生命,使他们也能来在一起同心合意的祷告了十天。这在主复活之前,是根本不可能的事。门徒在清醒的时候,总是争论谁大谁小。要祷告,肉体就不支睡着了。现在却有生命的灵在他们里面,他们居然可以同心合意的祷告了十天,这也是一件神迹,可惜,没有什么人注意。
在整座耶路撒冷城里,除了这一百二十位门徒,其余都是不信的人,而且这些人在四十多天之前,还叫嚷着钉耶稣十字架的。五旬节到了,有许多散在天下各国的犹太人都回到耶路撒冷过节。若不是那从天上下来的响声,先吸引了群众的注意力,再听到这些加利利人,居然说起各处的方言来,恐怕没有人会转身去听彼得的。而彼得对众人所说的话是当时通行的亚兰文(即可十五34,主耶稣在十字架上所喊的语言),绝不是众人不懂的方言,或所谓“天使的语言”。门徒因受了灵浸,都被圣灵充满[16],刚强壮胆起来,十二个使徒才敢在众人面前高高站起,而彼得也才放胆传讲基督,也才有三千人受浸,产生了教会。所以,五旬节的灵浸有两个方面的功用。对于信徒,是刚强他们,放胆传讲福音;对于不信的人,则是吸引他们的注意力,并有神迹奇事,证明门徒所传的福音,不是一件普通的小事,而是有圣灵在背后作支柱的。因着有灵浸,神的经纶就得以行了开来。如果没有灵浸发生,门徒能否这么大胆的传,是否有这么多人相信,教会能否顺利产生,我们都不敢确定。但是感谢主,祂用圣灵的大能,印证加强了门徒的传讲,在这宇宙中产生了一个崭新的实体,就是基督的身体──神的教会。
 
外邦人受灵浸的需要
在哥尼流家中,我们看见灵浸的另一个原则。在五旬节和其后一段时间里,所相信的人都是犹太人。他们虽然相信了基督,旧约的律法和规条对他们都还影响至深。按照旧约里的规定,犹太人是不可以和外邦人往来的,不可以去他们的家中,更遑论对他们传福音了。所以,圣灵就先让彼得有三次看见大布里有百兽的异象,还要他去宰了吃。彼得自己也跟主辩论说,主啊,不可以。这些凡俗和不洁物,他从来都没有吃过。接着,就有人来请他去哥尼流家,彼得还不太相信,就带了几个犹太弟兄和他同去。正当彼得在讲说的时候,圣灵降了下来,叫哥尼流家中的人都说方言。为了要让犹太信徒知道,这些外邦信徒也得到了同样的灵浸。最好的明显印记就是说方言,因为那是门徒在五旬节,受圣灵浇灌时所经历的。
犹太人对外邦人的成见很深,所以,彼得一回到耶路撒冷,就有不少坚持旧约割礼的犹太门徒(按:割礼乃将犹太人与外邦人分了开来),指摘彼得,说他怎么可以进外邦人的家,还跟他们吃饭。由此可见,犹太人和外邦人中间有一道难以跨越的鸿沟。若不是圣灵降了下来,还给了他们说方言的明证,连彼得都不会相信外邦人居然也可以同得救恩;而且彼得还有几位同去的弟兄,可为他作见证,他们也看见了这件神作工在外邦人身上的奇迹。所以,为了要把外邦人带进神的经纶,为了要拆毁那座隔断的墙,圣灵再次的浇灌在哥尼流家,把外邦人也带进了神的国度。因为神的经纶不只是包括犹太人,也包括了所有相信的外邦人,包括我们中国人在内。
至于撒玛利亚人的先得了救,再由使徒按手领受圣灵一事,也与哥尼流家中之事类同。撒玛利亚人是犹太人和外邦人的混血(王下十七24),他们向来是被犹太人所瞧不起。在马太福音第十章,主耶稣差遣门徒去传福音时,吩咐他们不要走外邦人的路,不要进撒玛利亚人的城,叫他们要往以色列家迷失的羊那里去。因为主作事是有原则的,祂先把福音带给神的选民犹太人,再传给混血的撒玛利亚人,最后才是外邦人[17]。在行传里,神的经纶行动的顺序也是如此,犹太人在第二章时得救,撒玛利亚人在第八章,哥尼流所代表的外邦人则在第十章才发生。所以,撒玛利亚人得救,也有门徒在五旬节的经历,也都有受了灵浸的明显印证,证明他们也得了同一个救恩。另外,使徒去为他们按手,也将他们这混血的半犹太人,与基督的身体联合了,叫他们与犹太信徒彼此有交通。
所以,灵浸及其所带来的神迹奇事,都是为着执行神的经纶而发生的。在五旬节,在撒玛利亚,在哥尼流家中,都有一些相当大的障碍,阻挠神经纶的实行,才有圣灵的降下,亲自推展祂的工作。在历史上,二十世纪之初,神的经纶也碰到了一些障碍,为了要排除这些障碍,在信徒诚心迫切祷告之下,圣灵倾倒了下来,也带有一些特别的印证,为教会带来复兴,这是诚然可喜之事。但是光追求灵浸及其恩赐,而忽略了神的经纶,只求个人特别属灵,或让某些人可以哗众邀宠,建立某种工作,这是滥用圣灵的恩赐,可能带来相反的效果。假以时日,他们的真面目都会被暴露出来,而他们的工作也要在那日被火试验(林前三13~ 17)。
 
灵浸的功用和地位
最后,保罗在林前十二13,很清楚的讲到在灵里受浸的事。我们来看他是怎么说的。同时也看一下这句话的上下文,就能更清楚灵浸的功用,及其在神的经纶里的地位了。保罗是这么说的:“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体;饮于一位圣灵。”保罗在这里说,所有的信徒,不论是犹太人或外邦人(希利尼是`Ελληνεs , Hellenists,指希腊人,代表外邦人),就是说在这里没有种族和国籍之分,也不论是为奴的,是自主的,就是说没有社会阶级之别,都在这一个灵里,浸成了一个身体,一个生机的实体,那就是基督的身体。所以灵浸的结果是要将所有的信徒,不论我们的种族、国籍和社会地位如何,都浸入基督的身体里,一切原来的区别都消失了。而且,在灵里受浸之后,就要来饮于这灵。基督的身体浸在灵里,又来饮于灵,其结果是里里外外都是灵了。
保罗在这里没有说浸于一位灵之后,是为了要说方言、行神迹。他很清楚明白地告诉他们:要饮、要喝这位灵。我们喝了这灵,就被灵所充满,也就在灵里生活行事了。若是所有的信徒都有这样的看见和实行,不被其他的事物打岔,基督的身体就要被建造完成了,而神的经纶也就要成就了。其次,在这句话的前后文,也都讲到所有的恩赐都是由灵所赐,显在人身上,叫人得益处,而配搭在一个身体里,彼此相顾。他在二十七节明白的说,你们就是基督的身子,并且各自作肢体。所以,从这一处圣经的明言,和其上下文的意思,都可以叫人明白,我们在灵里受浸,成了基督的身体,为了要来饮于灵;而且,灵所赐的恩赐,都是为着要建造基督的身体。灵浸绝不是为着其他任何与神的经纶相违背的事。
 
说方言
这个在灵浸之后而有的明显印证,在历史上引起了许多争论。连《大英百科全书》都有提到[18]。杨牧谷的《当代神学辞典》里也有一个相当清楚地说明:提到说方言这事在圣经里的记载,历史的事实和现代的问题。说方言这事,古今中外,在许多外邦的异教里,都有发生过。可见说方言不见得是受圣灵浇灌才有的,受异教里的鬼灵附身,也可说方言。像在台湾乡下的乩童,就是一个明显的例子。尤其有些灵恩派的信徒极力鼓励人说方言,而不顾手段,勉强人进入一种情绪兴奋、神志昏迷的情况,口中像念经一样,反复地说同一句话,越念越快,直到舌头打转,胡乱发声了,他们就高兴了。对他们而言,这就算说方言了。有没有圣灵的降临,也不去管。在美国,还有灵恩派的领袖韩特(Hunter)开讲习班,教导人说方言。他没有教人专心祷告以等候圣灵,却教人要鼓动感情,先随便讲,就好像抽水机的抽水原理,要先放一点水进去,才抽得出来。说方言也是如此,先随便讲,越讲越快,情绪也就高昂,自然就有方言从口里流泻出来[19]。这样作法违背了圣灵作事的原则,悲惨者落入邪灵的控制下,较幸运的也没有经历圣灵的降临,只有人为的随口乱嚷而已,自欺欺人。我们承认说方言这项恩赐,在圣经里也有多次提到。让我们先来看说方言这件事在圣经里所占的地位及其发生时的背景。
 
在五旬节时
就以行传第二章五旬节时的场合来看,当时耶路撒冷聚集了成千上万的犹太人,他们因着在几个世纪之前亡国了,被驱散在天下四方。他们在不同的地方居住了几个世纪之后,都会说当地的方言了。(这里我们所说的方言,就是一般人所说的家乡话,是有意义的方言。)在五旬节时,许多散居各处的犹太人回到耶路撒冷过节。突然他们听见天上有一阵大响声,然后看见一群人开始说起话来,这些人可以看得出是来自加利利,却说着许多不同地方的家乡话。聚集的群众可以辨别出来,他们所说的至少有十五种不同的方言,而且听得出他们在讲说神的大作为。这么一来,众人就都被吸引了。于是给了彼得一个大好机会,可以传讲主耶稣。彼得这时就不说方言了,而是用众人都能听得懂的语言讲说基督。众人听了彼得所说的,都觉得扎心,就愿意悔改受浸。在这里我们看见,使徒们开始是说方言,所讲的方言是各处的家乡话,讲述的内容是神的大作为。但是,在众人注意力转到门徒身上之后,就不说方言了,要不然,彼得所传讲的,没有几个人听得懂,也就没有几个人相信得救了。所以,我们看见,在五旬节圣灵的浇灌和门徒说方言,最主要的是吸引众人的注意力。然后,当彼得用众人听得懂的话传讲耶稣,圣灵就在人的心里作工,两下一配合,水到渠成,就有多人得救,而教会就产生了。
 
对外邦人
因着五旬节的圣灵工作,犹太信徒被带进了教会。但是基督的身体,还包括半犹太的撒玛利亚人和外邦人,所以圣灵就继续作工,把撒玛利亚人和外邦人也带进教会。因为犹太人还带着深深的旧约思想,要证明救恩也是撒玛利亚人和外邦人的,受灵浸是最好的证明。而且受灵浸的最好印证,就是五旬节时使徒们所经历的说方言。于是在撒玛利亚人和哥尼流家,当圣灵降下时,这些刚被引进基督身体的新肢体也说了方言,也有同样的印证,证明神的救恩不再只限于犹太人了,基督的救恩是普及众人的。因此保罗说:“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体。”所以,说方言的第一个功用是对不信的人,有一个超然神奇的事情来吸引他们。第二个功用是印证,他们所受的圣灵是同一位。
以下,我们把保罗在哥林多前书十二到十四章论到恩赐时,就其前后文的意思来看恩赐的功用和多种不同恩赐的相关重要性。
 
哥林多前书十二章的恩赐
保罗在林前十二和十四章,也就是讲到说方言最多的两章,提到说方言的地位。在十二4~10,讲到各种恩赐时,保罗先提到圣灵、主和神。他说:“恩赐原有分别(或不同、相异),圣灵却是一位。职事(或事奉)也有分别,主却是一位。功用(或行动、运作)也有分别,神却是一位,在众人里面运行一切的事。”恩赐是借着灵,职事或事奉是为着主,而功用或行动是出于神。在这里三一神与恩赐、职事和行动这三件事有关。凭着灵而有的恩赐是要为主执行职事或事奉,而为着主的职事是要完成神的行动和工作。这就是三一神运行在信徒里面,为着完成祂永远的目的,以建立教会,就是基督的身体,好作为神的彰显。保罗接着说:“圣灵显在各人身上(原文应翻成:那灵的表显赐给各人),是叫人得益处”(7)。各种不同的恩赐都是那灵的表显,叫灵显现在领受了恩赐的信徒身上。灵是看不见的,较为抽象;但是灵借着恩赐显了出来,就是叫人明显可见的了。灵为什么要借着恩赐表显出来呢?就是为着叫人得益处。这里的人,可以包括不信的和已信的。所得的益处,就是得着基督。不信的人,信了;已信了的,得着更多的生命。教会也就得以扩增长大。从保罗所列的恩赐来看,不同的恩赐显现出来,就是叫人能被圣灵与福音所吸引,接受主耶稣,清楚明白神圣真理,而共同建造基督的身体[20]
保罗所提的恩赐如下:第一是智慧的言语。这里的智慧是论到基督──神深奥的事,神预定基督来作信徒的分。第二是知识的言语。把关乎神和主的知识传授给人。第三是信心。第四是医病的恩赐。第五是行异能(或神迹)的恩赐。第六是作先知,为神说话,把神说出来,所说的也包括预言。第七是能辨别诸灵。辨别在许多不同的灵里,有哪些是邪灵,不是出于神的(参考提前四1约壹四1~3)。这需要生命的成熟才能办得到。第八才是说方言。第九是翻方言。在这所列的九项恩赐当中,保罗把说方言和翻方言列在最后,因为它们不像其他前面几项对教会的建造那么有益处。
保罗接下去就讲到:身子只有一个,却有许多肢体。而且肢体虽多,仍是一个身子;基督也是这样。我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都在一位灵里受浸,成了一个身体,并且得以饮于一位灵。他特别举例说明基督身体上的肢体,都是不可少的,每一个肢体都是重要的。在14~22,保罗提到身体有十次之多,但是却没有提到灵。在这一段话里,我们可以看见保罗的用心,他是一位神的先知,在为神说话,把神的心意说了出来。神的心意就是要顾到基督身体上的肢体,就连软弱、不俊美的,都是与强壮、俊美的同样重要。然后保罗再重申一次,你们就是基督的身子,并且各自作肢体。
接着保罗在二十八节又把恩赐列了一次。这一次他是这么列的:第一是使徒。第二是先知。第三是教师。第四是行异能的。第五是能医病的。第六是帮助人的。第七是治理的。第八才是说方言。这里有八项,而说方言又是列在最后。我们比较一下保罗两次所列的关于在教会中的恩赐,就发现有些恩赐是神奇的。就如:说预言、医病、行异能、说方言和翻方言。这几项恩赐是圣灵的大能所赋予的,但是保罗把这些都摆在后面。他把智慧的言语(如:使徒论到基督的话)、知识的言语(如:教师的话),以及先知在预言中为神说话并说出神的言语、辨别诸灵、帮助人和治理事,这些不是神奇的恩赐,却摆在前面。保罗注重这些恩赐,因为这些都是由于信徒在圣灵所重生的神圣生命里长大,所发展出来的。
另外,保罗在罗十二6~8也列举了一些恩赐,在对罗马信徒的书信里,保罗提了:第一是说预言。第二是作执事或事奉、服事人。第三是教导,也就是把关乎神和主的知识传授给人。第四是劝勉人,像保罗在罗马书十二章,劝信徒将他们的身体献上,当作活祭。第五是施舍,就是供应贫困缺乏的。第六是治理教会的,包括许许多多实际的事,像司提反的服事饭食,像照顾寡妇等等。第七项是怜悯人的,体恤人,顾惜有难处的。除了这七项之外,保罗就没有提了,在已提的项目中连一个神奇的恩赐都没有。保罗所提的每一个恩赐都和生命长大、照顾信徒、建造教会有关。如果说方言、医病等神奇的恩赐是重要的,为什么保罗在罗马书里不提呢?(另外,在弗四11,保罗提了建造教会的恩赐,也没有提到这些神奇的恩赐。)
为什么那些神奇的恩赐只对哥林多的信徒讲呢?灵恩派强调属灵神奇的恩赐,他们教会的光景是否也与哥林多教会相似呢?有犯淫乱的,有乱用恩赐的,有拜偶像的。虽然他们是得救的,却是满了混乱分争。这岂不是保罗要高抬那些因生命长大而有的恩赐,贬低那些神奇的恩赐之原因?保罗本人也是满有恩赐,在他三次所列关乎恩赐的项目里,我们可以说保罗每项都具备。那为什么保罗在他所写的其他书信里面,都没提要信徒追求神奇的恩赐?为什么保罗不在林前十四章明言鼓励众人都说方言呢?他承认他说方言比其他人多,但是那都是当他独自在神面前,与神有亲密的交通,颠狂时才说的;当他去到教会的聚会时,就宁可用人听懂的话教导人,而不用方言了,在人的面前,他是谨守的(林后五13林前十四19)。保罗的所作所为,都是以神的经纶为中心、为目标:在神面前,享受并认识基督的丰富;然后,到了信徒面前,像忠信的管家,把他所认识的基督,分赐给信徒。同样,保罗也有医病的能力,甚至还有将死人复活的记载(徒二十9~12),为什么在提摩太有胃病、以巴弗提病得要死了,保罗不使用一下他医病的恩赐呢?保罗很清楚,只有在神圣的生命里长大,建造教会,才符合神的心意,也才能叫神的经纶得以完成。
 
哥林多前书十三章里的绝佳之路──爱
在说完了所有由灵来的恩赐之后,保罗恳求哥林多的信徒,要切切地寻求那更大的恩赐。然而,他把运用恩赐绝佳的路先指示给他们。这更大的恩赐,保罗到了十四章第一节告诉他们,就是要作先知说话。但是无论是什么恩赐,若没有以这绝佳的路来进行,还都是枉然的。什么是这绝佳的路呢?就是爱。爱是一条路呢,还是一种恩赐?根据罗马书十二章,保罗在那里所列的恩赐,“爱人不可虚假……爱弟兄,要彼此亲热”(9~10)。爱是与其他恩赐一同列在一起,所以爱也是一种恩赐。同时,哥林多前书十三章第八节说:“爱是永不止息;先知讲道之能,终必归于无有;说方言之能,终必停止,知识也终必归于无有。”在这里,保罗把爱和作先知讲道、说方言、知识这些恩赐并列,所以爱既是绝佳的路,也是一项恩赐[21]
爱是神圣生命的一种表现,只要人一相信了主耶稣,得到了神圣的生命,就自然有了爱。我们不单是相信接受了主耶稣,我们更需要进一步的来爱祂、享受祂。相信主只是接受了主,而爱主才能叫我们享受这位我们所接受的主。爱主的人,必定会遵守主的话;爱主的人,也必蒙主所爱;爱主的人,也蒙父神所爱;爱主的人,必定爱神所生的信徒;爱主的人,必定会喂养、会牧养主的羊;爱主的人,必定爱基督的身体,会保养、顾惜基督的身体,因为这是神用祂的血所重价买来的教会。“爱”的确是那绝佳的路,也是一项顶好的恩赐,来完成神的经纶。
因着哥林多信徒只顾自己喜好,滥用恩赐,完全不顾其他肢体,所以保罗在这里给爱下定义时,有一些很特别的讲法,他用一些话来形容爱是怎么回事。这些形容的话,正好与喜欢说方言,追求神奇恩赐的哥林多信徒成了一个鲜明的对比。他先说,我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣、响的钹。这不是在说哥林多信徒只顾说方言,而没有爱?
保罗说:爱是恒久忍耐,又有恩慈。在神圣生命上成长,是需要时间的;有了爱,就会生出忍耐来。喜好说方言的,没有耐性慢慢长,等不及,也就没有忍耐了,同时也没有恩慈。保罗说,爱是不嫉妒、不自夸、不张狂。追求神奇属灵恩赐的,大多像小孩子一样,嫉妒别人的恩赐,也心存表现和炫耀,他们的字典里都是“嫉妒”、“自夸”和“张狂”。保罗又说爱是不作害羞的事,不求自己的益处。哥林多信徒为了追求灵恩,什么事都作得出来,没有真的圣灵降临,假冒人为的,也要装出来,岂有羞耻之心?他们只为自己,只求自己的益处。保罗对爱所下的定义,岂不正中他们的要害?爱是不喜欢不义、只喜欢真理。虚假、竞争,就是不义,就不是真理。爱是凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。哥林多信徒在教会聚会时,滥用恩赐,争先恐后,惟恐别人不知道自己有多属灵,哪有包容?哪有相信?哪有盼望?哪有忍耐?
保罗说,所有的恩赐有一天都要止息,爱却不止息。他说我作孩子的时候,话语像孩子、心思像孩子、意念像孩子。既成了人,就把孩子的事丢弃了。这岂不是在说哥林多信徒像孩子一样?抱住说方言的玩具,不肯长大?
 
哥林多前书十四章的恩赐
到了十四章,保罗告诉我们,光有爱还不够,我们还要切慕属灵的恩赐,因为要建造教会,需要用恩赐来建造。那么在这么多项恩赐里面,哪一项是最值得信徒追求的呢?保罗告诉我们,要羡慕能作先知说预言。在这里让我们来看一下,希腊原文的“先知”和“说预言”这两个字。希腊文的“先知”是προΦητηs, prophetes,英文将它借用过来,就成了prophet;“说预言”是动词,其希腊文是προΦητευω, propheteuo,英文也把它借用了,成为prophesy。所以“先知”和“说预言”这两个字是出自同一个字根,由两个字προ和Φημι组成的。προ这个字有“在前、向前”之意,Φημι这个字是“说”,所以两个字合起来,就有“说出那在前面或未来的事”,就是一般所用的“说预言”了。而因为这个人能预先说出在前面或未来的事,就称呼他为“先知”了。但是把这个字转成名词προΦητηs时,就有“作为另一人的发言人”之意,也当作“被圣灵感动差遣的人,作为神的发言人”来使用。所以,先知实际上就是神的发言人,为神说话的人。而根据文斯的解经字典(Vine's Expository Dictionary),这个字还有forth(出来)的意思;这个字主要的意义是说出神圣的定旨。在圣经里,我们经常可以看到,神借着“先知”替祂说话。就像以赛亚书有六十六章,但是在这六十六章里,讲到预言的,不到一半。而且这些预言,都是神把祂的旨意启示给以赛亚,要他为神向以色列人说,向攻打以色列的外邦人说的。所以,以赛亚固然可以称为先知,但称呼他为“神的代言者”或“申言者”更为妥当。所以在哥林多前书第十二章里,保罗列举恩赐时,两次提到“先知”,这项恩赐若翻成 “为神说话”或“申言者”就妥当了,让人容易明白这个恩赐是“被神感动,为神说话,也把神说了出来”。因为神被启示,被说明了。当然,申言者有时也会说到未来的事,就是说预言了。
在哥林多前书第十四章一开头,保罗鼓励信徒切慕属灵的恩赐,更要羡慕作“先知说预言(或讲道)”,这句话应该翻成“申言者为神说话”。教会要被建造,就需要有神的话语,将基督供应给信徒,这是教会聚会中最主要的事。而要能为神说话,就需要被神圣的生命所充满,当我们里面满了神,满了基督,我们就自然而然地为神说话,也把神说出来了。试想,在聚会中,若没有人说话,神就得不到彰显。有人说了话,但是没有说出基督来,只是闲聊,那还是没有神。直到有人为神说了话,也把神说了出来,那个聚会就有神的同在,信徒都得了供应,而教会也得了建造(4),这就是说神的经纶又往前迈了一步。所以保罗要哥林多信徒都来羡慕追求这个为神说话的恩赐,好叫众人都能造就教会。(国语和合本圣经将此翻为作先知说预言,是相当害意的。)那些在聚会中说方言的,只顾到自己,造就了自己,其他信徒却没有得到造就(4~5)。那要造就自己的,大可学保罗,私下在神的面前,怎么说方言都好。但是在私下不说,来在人面前大说特说,那岂不是存心想炫耀?保罗说他愿意哥林多人都说方言,都在神的面前,被灵充满,但是他更愿意他们作“申言者”或“神的代言人”为神说话,把神和基督说出来,供应给其他的信徒(5)。他到哥林多人那里去,若只说方言,不用启示(就是将基督启示出来)、或知识(关于神和主)、或预言(为神说话、说出神来、也有将来的事)、或教训(教导神的真理),给他们讲解,信徒听不懂,那他所说的有什么益处呢(6)?
保罗接下来,用乐器作比喻。如果乐器发出来的声音没有分别,怎能知道所弹所吹的是什么?哥林多信徒说方言荒谬到了一个程度,就像吹无定的号声,没人听得懂,那些声音对别人是没有分别,没有意义的。保罗告诉哥林多信徒,舌头若不说容易明白的话,怎能知道所说的是什么呢?这就是向空气说话了(8~11)。保罗一再劝勉哥林多人,既是切慕属灵的恩赐(按原文本没有恩赐二字),就当求多得造就教会的恩赐(12)。
他说要用灵祷告,也要用悟性或心思祷告;要用灵歌唱,也要用悟性歌唱。不论是祷告,是歌唱,都要用灵和悟性来作。保罗非常平衡,向神祷告歌唱,既要用灵,也要用悟性。神是灵,敬拜祂的,必须在灵里敬拜。但是哥林多人只顾属灵,不用悟性,就失去了一同敬拜神的目的。另一面,光用悟性而不用灵,则根本不是敬拜神了。在教会聚会中,为了要叫全体与会者得益处,我们应当用灵,也当用悟性,以人能明白的话来祷告和歌唱。不然,光用灵祝谢,那在座不通方言的人,不明白所说的,怎么能在感谢的时候说阿们呢?感谢的固然是好,无奈不能造就别人(14~17)。保罗承认他说方言比哥林多人说得多,但是在教会中,他宁可用悟性,就是用心思来翻译,用自己和别人都听得懂的话,来表达灵的感动。虽然只有五句话教导人,却胜过万句没有人听得懂的方言(18~19)。保罗恳求哥林多信徒,在心志(原文为领悟)上,不要作小孩子;然而在恶事上要作婴孩,在心志上总要作大人。哥林多信徒热中于说方言,所以在心志上、在领悟上,还是小孩。他们不像生命较成熟的信徒能够适当的使用心思,让心思来解说灵的感觉。
21~22,保罗引用旧约以赛亚书二十八章耶和华所说的话:“主要借异邦人的嘴唇,和外邦人的舌头,对这百姓说话……他们却不肯听。”(11~12)这样看来,方言不是为信的人作证据,乃是为不信的人。但是在教会聚会中,作申言者说话,不是为不信的人,乃是为信的人。在旧约时,当以色列人背叛离弃神的时候,神就激动外邦人,用外邦人的方言来说话。这在神是不得已的事,对于以色列人是一种惩罚。保罗在这里引用,表示哥林多人着迷于这些神奇的恩赐,已经离弃了神,因为说方言是为不信的人的。在教会聚会时,那是信徒聚在一起,都是相信的人了,还用方言,在保罗的眼中,那是说聚会的人已经到了一个不信的地步了。
然后,保罗说,所以全教会聚在一处的时候,若都说方言,有不通方言的,或是不信的人进来,岂不说你们颠狂了么?因此,鼓励与会的人都在聚会中说方言是不正确的。但是若都作申言者为神说话,供应基督,或有不信的,或有不通方言的人进来,听到信徒所说的,心里的隐情就会被显露出来,就被众人劝醒,被众人审明,而俯伏在地,承认神真是在你们中间了。这些不信的,或是不懂方言的,听到信徒都在为神说话,所说的他能懂,就像在五旬节时,彼得对众人传讲的一样,叫人听了扎心,就会信服。
哥林多的信徒在聚会中个个争先恐后,抢着说方言,会中乱哄哄的,谁也不知道别人讲什么,自说自话,没有一点次序。所以,在末了,保罗说你们要一个一个的作申言者,为神说话,叫众人学道理,叫众人得劝勉。他说,申言者的灵原是顺服申言者的,为神说话的人不必被灵带进一种疯狂混乱的场面。因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静(26~33)。最后,保罗再重复一次,要哥林多人切慕作申言者,为神说话。同时,他也知道说方言在恩赐上还是有其用途。所以,他说也不要禁止说方言,但是要他们规规矩矩的按着次序行(39~40)。
保罗的确是一位认识神心意的人,处处都为建造教会着想,他是一心一意要成就神永远的经纶。虽然哥林多人和其他教会比起来,可能是问题最多,情形最差的教会。但是保罗把他们摆在心上,这个属肉体、追求神奇恩赐的教会,叫保罗最最操心。他写了林前十六章,又写了林后十三章,加起来一共是二十九章。保罗写给其他教会的书信,没有一封是像写给哥林多这么长的。保罗叮咛再叮咛,嘱咐再嘱咐,要哥林多人从许多小孩的“玩具”中出来,回到基督,回到生命。只有回到神的经纶上面,教会才能被建造,基督的身体才能健全长大,一直达到基督丰满之身材的度量(弗四13~14),他们才不再作小孩,为波浪漂来漂去,而中了仇敌的诡计。就算保罗在最后没有禁止他们说方言,但是在林前,他写了三章(十二1~十四1),一共八十四节,一再的对付了说方言这事之后,他用缓和温柔的语气,再次劝他们,要叫他们从狂热混乱中冷静下来,回到神的经纶上面。若有人因为保罗暴露了说方言在各种恩赐中的地位,而强行禁止说方言,就像历史上的一些正统人士所作的,矫枉过正,反而伤害了这些生命还未成熟的小孩子,不小心就扼杀了信徒在属灵方面的自由。所以保罗很谨慎的再次嘱咐,不要禁止说方言,就是要保守教会的包罗性与合一,同时也说出保罗是何等深深爱基督身体上的每一个肢体,不愿有任何一个信徒因此跌倒。
我们看了林前十二到十四章的上下文之后,应当很清楚保罗对属灵恩赐,特别是对说方言这件事的态度。但是灵恩派信徒却有不少人将这段经文断章取义,笔者就曾遇见过。当保罗说:“我感谢神,我说方言比你们众人还多。”(十四18)他们就抓住这句话说:“保罗作了榜样,鼓励人说方言,越多越好。”但是,这一节的下一句是什么呢?保罗说:“但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。”(十四19)灵恩派信徒就不愿提这一句了。还有,保罗在末了说:“也不要禁止说方言。”(十四39)灵恩派就又说:“你看,保罗说不要禁止说方言。那些批评我们的人,不懂圣经。”但是这一句话的上半节是说“所以,我弟兄们,你们要切慕作申言者为神说话”(原文),然后,保罗才说“也不要禁止说方言”。保罗从林前十二章起,所说的事,那些强调说方言的人,是否愿意静下心来,好好的读一读呢?
 
保罗写哥林多前后书的背景
哥林多前书是保罗在以弗所写的。保罗的目的是要归正、调整在那里的信徒。当时哥林多的教会,不论是在基督徒的生活上,或是在神的行政上,都是一塌糊涂,构不上神的心意,更别说执行神的经纶了。保罗要归正他们,救他们脱离受打岔的光景,把他们带回神经纶的中心线上。保罗写这书信时,以弗所教会的光景相当好,很叫保罗喜乐。
在写完哥林多前书之后,保罗就离开以弗所,往哥林多去。他的迟延,为的是要宽容哥林多信徒,他不愿带着忧愁到他们那里去。后来,他听见哥林多信徒读了他的前书,就悔改了,也接受他的归正,保罗就欢欢喜喜地去看他们。当他留在哥林多时,就写信给在罗马的信徒。在罗马书中,保罗完全没有提到说方言或医病的恩赐。从哥林多教会的经历,他深深知道这些神奇的恩赐,对教会所产生的严重的破坏。哥林多教会就是一个惨痛的例子。在写罗马书时,保罗也提到在基督身体中恩赐的功用,他强调怜悯、彼此相爱、接纳款待信徒,一些正常却是满了生命的恩赐。这就说出保罗对说方言和其他神奇恩赐的态度。只有在生命中渐渐的长大,结出圣灵的果子,才能建造教会[22]
在新约其他书信中,我们也看不到这些神奇的恩赐。这可以证明,所有使徒们对这些神奇恩赐的态度了。整本新约圣经只有一个主题,就是要将神圣的生命分赐到信徒里面,叫他们在这生命上长大成熟,彼此建造基督的身体,来完成神的经纶。对于有利于这神圣经纶的,圣经里会一说再说。而没有正面积极价值的神奇恩赐,虽有其地位和功用,但是不要高抬它们,本末倒置,而影响了信徒的成长和教会的建造。
历史上一再证明,说方言和医病赶鬼的神奇恩赐,很容易叫人上瘾。叫人只顾追求属灵的兴奋,而完全不顾其他,更不用说为着建造教会了。有些人拼命追求说方言,不去分辨方言的真假,或被邪灵所附,或是以人工代替,还鼓励催促别人同样作假。更有狂热追求的,失去了节制,而引发了淫乱,或借机敛财,不但毁了他们属灵的前程,更叫基督的见证蒙羞,招来不信者的嘲讥。前些年间,美国的倍克夫妇(Jim & Tammy Bakker)即为一例;而在本世纪初期,当灵恩运动传到中国北方时,亦有淫乱之事发生。今日,有一些灵恩人士打着医病的招牌,其中假多于真,到处搜刮钱财,和江湖术士不相上下。但是彼得和保罗,是以医病为其主要传道之题目?还是传讲那叫人得救,供应生命的基督呢?还有一个灵恩派的特点,就是在他们中间,分裂的情形特别多。光追求属灵,而不愿背起十字架,不顾基督身体的合一,就连他们的一些领袖也不得不承认这些光景,感到痛心[23]。这不就是哥林多教会的光景吗?
 
其他
从语言学方面来看,任何一种语言,都是用来作沟通而有的。语言学家承认,就是最简单的语言,也必须有一些基本的字母,有元音和子音,作各种不同的排列组合,成为可切分、辨认的语音(segmental phonemes),才能表达意思。像英文有二十六个字母,组合成三十一个或三十八个语音。数目的不同是因着不同地区的口音而有的。中文的注音符号也有三十七个,再加上四声,可以产生五十个以上不同的语音,所以中文可以算是相当复杂,却是非常达意的语言。就算最简单的夏威夷方言,也有十三个可切分、辨认的语音[24],因为他们的生活较为简单,所表达的意思也比较简单。有语言学者将一些说方言者,在聚会中所说的录了下来,可辨认的语音,却不超过十个,连生活简单的夏威夷土著,所要表达的都不如,却有翻译的人翻出深奥的预言,和复杂的事物。这是不可思议呢,还是太离谱呢?灵恩派可能会说,这是天使的语言,或这本是神奇的事,不是一般人可以了解的。但是,徒二章里的方言,都是可辨认的家乡话。
在希腊原文里,当使徒或信徒说方言时,所使用的字是γλωσσα, Glossa,它是指舌头或一种语言。在徒二章六和八节,众人听了使徒们说方言,则是用διαλεκτοs, dialektos,这个字日后就演变成英文里的dialect,是指家乡话说的。但因说方言这事在历史上所造成的争论,在神学研究方面,就以Xenolalia来指说一种“说的人所没有学过的方言”,而以Glossolalia来指一种舌音,是没法相联于任何一种语言的。前者就是行传第二章里使徒们所说的方言,那是从加利利来的使徒没有学过,但在圣灵浇灌之后能说的一种神奇恩赐;而后者是灵恩派人士所强调的方言,其实这舌音不能算是一种语言,它与可辨认的方言或家乡话,截然不同。
前面我们所提的帕汉在其弟子有说方言的经历之后,他本人也经历了灵浸,强调说方言是第三种恩典,是信徒成为基督新妇的印记,于他们完成了传福音的大使命之后,将在大灾难之前被提,而没有说方言的基督徒则将被留在世上,经历大灾难[25]。这种没有圣经根据的信仰,造成了灵恩派里的分裂。而他的宣称,亦可代表一些说方言者的神学离奇之说,不足采信。他是有经历灵浸和说方言,但是将之扯出圣经的范围,难怪一些正统人士,包括灵恩派里的明达信徒,不屑与其为伍,相提并论了。在美国的一个极大灵恩团体The Assembly of God,也在经历一段说方言的历史之后,渐渐转离人为的舌音,不再强调说方言了,而注重回到神的圣言,和一些正统的真理教导了。
保罗使用“天使的语言”一词,在林前十三章第一节的口气,是称赞说方言呢,还是贬低呢?只要读一下那里的一两节经文,就会非常清楚了。另外,圣经中记载天使对人说话,都是说人能懂得的话,像天使对施浸约翰的父亲,对耶稣的母亲马利亚,都是说他们听得懂的话。所以保罗所说的天使的语言,与万人的方言并列,再加上他说,“却没有爱,我就成了鸣的锣、响的钹。”这是称赞呢,还是贬低呢?
翻方言也是一种属灵的恩赐。经常是有人说了很长的一段,所翻出来的,却是相当短,而且是经常的那几句。像万军之耶和华如此说;像你们要有信心,必见神的荣耀;像神将在你们当中行奇妙的事等等。若将所说的方言录下来,然后分别请那些自称会翻的人翻,十之八九,没有两个是翻的一样的。如果问他们这是哪一种方言,也没有几个人能答得出来。这就不像行传里第二章时,那些聚集的人听到使徒们所说的,可以明确地把方言的来处说出来。另外,王守仁在他的《从新约圣经看灵恩运动》一书中,也有一些相当详细而精辟中肯的评论[26]
 
结语
对于神在各种情形下,祂使用圣灵的恩赐见证祂的大能,叫人相信福音,接受基督耶稣作永远的生命,也使用这些恩赐,除去拦阻祂经纶行动的事实,我们要敬拜和赞美祂。我们也承认圣灵在二十世纪借着一些清心爱主的信徒,迫切祈求,为教会带来了属灵的大复兴,更愿效法他们为了传扬福音,带进主的国度,那种不顾一切,只愿将福音传到地极的精神。只是,我们要先搞清楚,究竟我们所传讲的内容该是什么。神的心意究竟是要叫人只惊奇祂的神奇伟大,还是要得着祂的生命,而彰显祂的一切美德?圣灵的浇灌带来能力,就是为了传扬福音,造就信徒,而建造教会,执行神的经纶。圣灵的浇灌绝不是满足人的好奇心或炫耀感的。
约翰福音里,有几次提到,主耶稣在人面前,不愿意行神迹,就是当人要求祂行神迹时,祂也不作。祂知道人心里所存的是什么(二23~25六26)。又提到耶稣虽然在人面前行了许多神迹,他们还是不信祂(十二37)。我们若以一些属灵恩赐吸引了人,也要他们依样画葫芦,去说方言和医病呢?是不是那些画得出来的,才能算是得救的;那些画不出来,而接受了基督的,就不算是得救么?若是画不出来,是不是也用人工,而不依靠圣灵呢?而且,神所要的教会是不是就像哥林多教会那样,大家都求说方言、发肉体,搞得教会里面混乱分争,没有次序呢?保罗对哥林多信徒究竟是怎么说的呢?奇怪的是,保罗在林前十四章,清清楚楚的矫正说方言和那些神奇恩赐的劝勉,到了许多灵恩派的手中,林前十四章却成了他们大讲特讲说方言的依据,不顾上下文,将之解释为保罗鼓励大家说方言了!这种将神的话故意曲解,以迎合己意的作法,难怪主耶稣要说,你们这不法、作恶的人,离开我去吧。今天他们离开神的经纶,到那日,也要被主赶离开的。
保罗在哥林多前书说了许多话,他也要哥林多信徒效法他,像他效法基督一样(十一1)。他愿意这些被迷惑的婴孩信徒,能回到基督,享受基督作他们一切的丰盛供应。犹太人要神迹,希利尼人求智慧,保罗却是传钉十字架的基督。基督总为神的能力,神的智慧(一22~24)。哥林多的信徒读了保罗的第一封信,就悔改了。今天,灵恩运动里的信徒,是否也有悔改呢?也能如此来效法基督,效法保罗,为神的经纶而完全摆上呢?保罗在以弗所书第六19请信徒为他祈求,使他得着口才(不是说方言),能以放胆,开口讲明福音的奥秘。是不是所有信徒都能效法保罗,得以有口才,得以认识基督,而来传扬基督呢?愿我们都这样来效法保罗。
 
注释:

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