对于凭着简单的信心接受圣经所启示的真理的正统信徒来说，“耶稣基督是神”是显而易见之事。但是在教会两千年的历史当中，对于“耶稣基督是神”的真理，在不同的时代，总有一些人冒出与众不同的看法，这些看法造成对“耶稣基督是神”认识的混乱。在初期教会时代，当教父们在摸索基督的身位与工作之真理时，因着这些异端论点的出现，使真理有机会得以辩明澄清。尼西亚大会与迦克墩大会所决定的，为基督的身位与工作勾画出一个轮廓，也使后世对于基督论教义之发展立了根基。原则上，正统信仰承认耶稣基督是神，是那独一的真神；同时祂也是人，是一完全而无罪的人；祂兼有神性与人性。但是直到今日，总有一些借尸还魂的异端，仍在骚扰无知的信徒。加上在启蒙运动之后，许多旁门左道的论点，更是肆无忌惮，如雨后春笋般的出现，今日于神学院中，所教导、研读的材料也多少与他们的论点有关。这些论点之猖狂，就连一些知名的圣经学者亦受其影响，对圣经是真理的绝对权威，似乎开始动摇；而于谈吐讲论之间，也显得碍手碍脚。

本文乃就“耶稣基督是神”这个真理，略述自初世纪以来的发展，以及圣经里所给的明确启示；同时也略举历史上及现今所见之异端，指出这些异端如何歪曲真理，好叫信徒有所提防。文中特别介绍在第四世纪与亚流异端抗争的亚他那修，他如何证明“耶稣基督是神”的论点，并列举今日一般信徒因受传统信仰的影响，对“耶稣基督是神”的认识，有所欠缺不足之处；并引用圣经中的启示，加以补全，好叫我们对“耶稣基督是神”这个真理，有全般的认识。

本世纪擅长研究基督论的著名英国神学家James Dunn于其《基督论之形成》（Christology in the Making）一书中指出，于主耶稣在世之前后时期，一般人对“神”与“神子”的定义可分成以下几大类^[1]：

第一，在希腊神话中，如宙斯（Zeus）和阿波罗（Apollos）等，皆被称为“神”；另外一些英雄如Dionysus和Heracles则被称为“神子”。知名哲学家如柏拉图（Plato）和Pythagoras亦被称为“神子”。保罗于雅典，对希腊人传福音时，尝试着解释他们所拜的偶像，都不是真神，只有那创造宇宙和其中万物的一位才是真神。

第二，东方的君王，特别是埃及人，在主前第四世纪时，就开始采用“神子”的称呼。

第三，罗马帝国，与耶稣同一时代的该撒亚古斯督（Caesar Augustus）就被称为“神子”。于主耶稣之时，罗马帝国将希腊文中尊称神为“主”的称呼，用来称呼罗马的该撒皇帝，将他们视为神。

第四，在信奉单一神的犹太教里，“神”是指那独一的真神──耶和华，而神子（Son of God）一词，在旧约圣经中乃为广泛地指“属于神的”。“神子”不但指以色列人（出四22），也指大卫王和他的继承人，来作以色列民之王者（撒下七14，诗八九27）。另外“神子”亦指天使（伯一6，二1，三八7，诗二九1，八九6）^[2]。在两约之间的一些犹太人的文件（即伪经），亦将正直虔诚之人称为“神子”（智慧书二13，16，18，五5）。

因着当时有这么一些对“神”与“神子”的不同定义与认识，所以，James Dunn就说，当四福音书称耶稣为“神子”时，在当时的时代背景里，不论是对外邦人，或是对犹太人来说，这并不能作为“耶稣基督就是神”的明证^[3]。那么，如何才能证明“耶稣基督就是神”？在此我们定义“耶稣基督是神”的“神”，与以上这些所谓的“神”有所不同。我们在此所讨论的“神”乃是那独一的创造万物者，从已过的永远到将来的永远都存在的一位（按：“耶和华”之义，乃是“自有永有”者），祂是“首先和末后”（启一17），是“初和终”（二二13），无所不知，无所不在，无所不能，是不变的，不死的（提前六16），不朽坏的（一17）。祂有权柄管理宇宙万有，斥责风浪，驱逐污鬼；而且是唯一有权柄赦罪的一位。这样一位神，与古代君王、天使、正直虔诚之人完全不在同一个水平上，更与那凭臆测出来的希腊神话中的神截然不同。

我们首先从真理的准则──圣经的记载，来看关于“耶稣基督是神”的真理，并且我们会特别指出这些经节的上下文，清楚地含有属神的特征，好与世俗里将一些伟人所封之“神”有所区别。

新约圣经里有以下几处明言，特指耶稣的神性说的：使徒约翰的福音书一1直言：“太初有道，道与神同在，道就是神。”接着在十四节说：“道成了肉身，住在我们中间，丰丰满满地有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”使徒约翰指出，耶稣就是这“道（话）成了肉体的神”，将神解释、说明、彰显了出来（约一18）^[4]。

在主耶稣死而复活的当天，耶稣向门徒显现，但十二门徒之一的多马不在，虽然其他门徒再三告诉他，他们看见主了，多马却是不信。于是八日之后，当耶稣再次向门徒显现时，叫多马摸祂手上的钉痕，伸手探入祂的肋旁，多马面对这一位复活的耶稣禁不住直呼：“我的主，我的神”！（约二十28）没有一位自称或别人尊称是神的人，能从死亡里复活，那能胜过死亡的，除了神自己之外，再无他人了。

保罗在罗马九章赞美基督是那“在万有之上，永远可称颂的神”（5）。这里清楚地说到基督是神，是在万有之上、永远可称颂的神。腓二6的“祂（耶稣）本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式”，许多学者都同意这是保罗引用当时在信徒中间所流行的一首诗歌；所以初期的信徒都明确相信，这位耶稣就是那倒空自己的神。还有来一8引用诗篇四十五篇，亦称呼子为神：“论到子却说，‘神啊，你的宝座是永永远远的。’”子就是那永远坐宝座的神。所以根据以上这几处经节，新约圣经的作者的确承认“耶稣是神”。

提多二13说：“等候所盼望的福，并等候至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”历代以来，对于这节圣经的解释可分两种。第一派将“至大的神和我们救主”解释为两个不同的人位：一位是神，而另一位是基督。第二派的解释为：此处所说“至大的神和我们救主”就是同一位，这里所说的只有一个人位；换句话说，耶稣基督既是至大的神，也是我们的救主，因而这句经节明言基督就是神。李常受在其《新约圣经恢复本》的这一节注解指明，他宁肯选择第二种解释，理由是这个选择“符合基督出生时所启示的两个神圣名称：耶稣──耶和华救主，和以马内利──神与我们同在。我们的主不仅是我们的救主，也是神；并且不仅是神，还是至大的神，祂在性情、荣耀、权柄、能力、作为、爱、恩以及一切神圣的属性上，都是至大的。提前二5启示祂是人，这里启示祂是至大的神。”^[5]李氏还说：“神若不是基督，就无法作我们的救主；神若不是基督，也无法作我们的救赎主。要作我们的救主和救赎主，神必须是基督。这就是为什么新约启示，神与基督都是救主和救赎主。这不是说，我们有两位救主或两位救赎主。反之，我们只有一位救主和一位救赎主……这事实指明神与基督乃是一。我们的神若不是基督，就无法救赎我们。祂若不是基督，就没有路来拯救堕落的罪人。”^[6]

第一，祂的成孕。耶稣是由圣灵成孕，具有神圣的素质（太一19~20）。祂是那无限的神，于两千年前成了一个有限的人。这个为我们而生的婴孩却被称为“全能的神”，这赐给我们的子是“永远的父”（赛九6）。祂的名叫“耶稣”，意即“耶和华救主”，人要称祂的名为“以马内利”，因为祂就是神与我们同在的一位（太一21，23）。

第二，祂的受浸。当耶稣受了浸，从水里上来时，天开了，神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上，有声音从天上出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的（三16~17）。父神在此宣告：“耶稣是祂的爱子”，这位“神子”耶稣鹤立鸡群，与其他所谓的“神子”截然不同。

第三，祂的职事。耶稣在祂三年半的职事里，行了许多神迹，若是一一都写出来，约翰设想那要写的书，就是世界也容纳不下（约二一25）。但是四福音书记载了一些事，就是要我们相信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫我们信了，就可以在祂的名里得神圣永远的生命（二十31）。所以我们根据下面的记载，可以证明耶稣是神：祂在海上行走，止住风浪，船上的人都拜祂^[7]说，你真是神的儿子（太十四22~33）。祂先赦免瘫子的罪，之后为叫在座的知道祂就是那有赦罪权柄的神，就叫瘫子起来行走（可二1~12）。彼得在该撒利亚腓立比得了天父的启示，说，祂是基督，是活神的儿子（太十六16）。父神在变化山上向胡言乱语的彼得宣告：这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂（十七5）。在缴纳殿税一事上，祂是神的儿子，不需要缴税（24~27）。祂对那得医治的瞎子说，祂就是神的儿子，那人就拜祂（约九35~38）。

第四，祂称神为祂的父。当耶稣在安息日医好了一个病了三十八年的人，犹太人想杀祂，因为祂在安息日作了这事。但是因着耶稣对他们说，我父作工直到如今，我也作工。犹太人就越发想要杀祂，因祂不但犯了安息日，并且还称神为祂的父，将自己与神当作平等（五5~17）。那能称神为父的，就是与神平等，就是真正的“神子”。祂甚至还直言：我与父原是一（十30）。

第五，祂自称“我是”。在几处与犹太人的对话中，耶稣说，你们若不信“我是”，必要死在你们的罪中（八24）。在他们举起人子之后，必知道“我是”（28）。在还没有亚伯拉罕之先，“我就是”（58）。当犹大领了一队兵来捉拿耶稣时，耶稣问他们说，你们找谁？他们回答说，拿撒勒人耶稣。祂一说“我是”，他们就吓得倒在地上（十八3~8）。“我是”这个字，就是耶和华神的名字，希伯来文耶和华的字义就是“我是”。所以耶稣自称“我是”，就是启示祂是耶和华神，拥有永远的神性。

第六，祂受审时的见证。当祂被捕，被带到长老、经学家和大祭司面前时，他们问祂说，你是神的儿子么？耶稣回答说，你们说的对，我是（路二二70）。大祭司就极其愤怒，撕裂衣服，说，这人说了僭妄的话（太二六65）。

第七，祂钉死时的功效。当耶稣在十字架上吐出了最后一口气，交出祂的灵时，圣殿的幔子从上到下裂为两半；地大震动，盘石也崩裂；坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。百夫长和那一同看守耶稣的人，看见地震并所发生的事，就极其害怕，说，这真是神的儿子（二七50~54）。

第一，神格一切的丰满，都有形有体地居住在祂里面（西二9）。李常受特别指出：神格的丰满就是完全的神格，包括父、子、灵。所以耶稣基督是三一神的具体化身，父、子、灵都具体地化身在祂里面^[8]。

第二，因着从死人的复活，以大能标出耶稣基督为神的儿子（罗一3~4）。“借着在复活里的标出，那在成为肉体以前已经是神儿子的基督，以新的方式成了神的儿子。在成为肉体以前，祂只是具有神性之神的儿子。但如今，借着复活，祂已标出为具有神性与人性之神的儿子。”^[9]

第三，在升天里，耶稣基督被立为主、为基督（徒二36）。“基督在升天里，不仅是万人的主，也是万物的主。祂在升天里是神圣行政中的管理者，祂一直在地上的万人和万物身上，执行神行政的活动。祂一直在管理，目的在于使地上一切的情形适合于完成神圣的经纶。”^[10]

第四，基督作为在祂神性里的神子，乃是神荣耀的光辉，是神本质的印像（来一3）。“神荣耀的光辉，如同日光的照耀；神本质的印像，如同图章的印记。子是父荣耀的照耀和光辉，也是父神的所是（神的本质）的彰显。”^[11]

旧约圣经是以希伯来文写成，凡提到“耶和华”名字时，即希伯来文里的，以色列人都忌讳不读“耶和华”，而读成（adonai），此字意即“主”。当旧约希伯来文圣经被七十译士翻成希腊文译本时，则使用了希腊文中的κυριο（kyrios），也就是“主”一词，所以，不论是，或是κυριο，都是特别用来尊称神的。与使徒保罗同一时期著名的犹太历史学家Josephus就记载过，当罗马帝国强制实行尊称罗马的该撒皇帝为κυριο时，犹太人在当时因不愿如此行，而受到罗马帝国相当大的逼迫。

原先保罗在往大马色路上遇到大光时，他问说，主啊，你是谁？行传记载：“主说，我就是你所逼迫的耶稣”（徒九5）。在这事之后，保罗就确信耶稣是主，是神的儿子，是基督。并在其书信里，一再称呼耶稣基督是“主”（罗十9~13，一3，林前一2，十二3），而信徒亦习惯称呼耶稣为“主”或“主耶稣”（太八21，二五11，徒一21，七59）。这证明那在旧约里的主耶和华，现在就是主耶稣了；而且“耶稣”一名之义，即“耶和华救主”。称耶稣为“主”，就是承认祂是耶和华神。

除此之外，二十世纪两位知名圣经学者亦指出，“耶稣是神”还可从两方面来证明。首先，由耶稣在客西马尼祷告时，称父神为“阿爸”的事上可证（可十四36）。在这里，耶稣很明确地称耶和华神为父。J. Jeremias说，称父神为“阿爸”，是一父子之间很亲密的称呼，耶稣对父如此昵称，这是祂与父神之间一个特殊的关系，与常人不同。这种父子之间的亲密关系，在初世纪时是很特殊的，即使是非常虔诚的犹太人也没有称呼神为“阿爸”。而保罗在罗八15和加四4说，当信徒得了“儿子的灵”之后，也能亲密地称父神为“阿爸”。因着信入主耶稣，信徒就有权柄成为神的儿女，叫父与子之间的亲密关系，能成为信徒所共享。

其次，根据保罗在罗一3~4，“论到祂儿子我主耶稣基督，……因从死里复活，以大能显明是神的儿子”，和徒十三33保罗引用诗篇第二7，“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。”James Dunn认为耶稣自死人中的复活，乃是决定祂的神性最关键的点^[12]。但是如果只说耶稣在复活时才有神性，就容易陷入嗣子论的异端。而James Dunn在讨论“神子”一词时，特别说到虽然“神子”一词有一些在当时的用法，但是耶稣并非因加上了“神子”的头衔，才成为一个不同的人物；反而是因祂本人的特殊，才使“神子”这个通用的头衔，因着用在祂身上，而有了独特的意义，显出祂和神之间有一独特的关系^[13]。

所以根据耶稣亲密地称父神为“阿爸”，并耶稣自死人中的复活，也能证明“耶稣是神”。但在这些当代知名学者的著作里，因着受到摩登派神学的影响，以致他们不太直接引证在神圣启示的权威──圣经的话里的记载，反而在一些枝节上做文章。在他们的文章里，不太容易见到如前面所引之圣经里的明言。一方面，可能是他们要刻意地找出一些新鲜的题材来讨论；另一面，他们也可能是特意避开摩登派所攻击之论点。但是对于研读神学者，却反而不容易得到使灵性与信仰有帮助的作品，这是今日研读神学者的悲哀。

在第二世纪的犹太人当中，出现了伊便尼主义（Ebionism），否定基督的神性。基本上这个主张，是将耶稣视为神在以色列人中所兴起的一位如摩西一般的先知而已（参申十八15）。他们认为耶稣不过是一个由约瑟和马利亚所生的常人，因着祂仅守律法，当祂被约翰施浸时，被膏为弥赛亚。伊便尼主义高举雅各书，但不接受保罗所说的因信而有的救恩。此一主张在主后70年左右相当盛行，到了第四世纪时就衰微了。但是到了二十世纪，却又死灰复燃，化身于一些新派神学论点之中^[14]。

第四世纪初期，在北非亚历山太城教会里作执事的亚流（Arius），承袭了柏拉图哲学里神是绝对高超与独一的观念，认为神是远超万物之上，永不可及的那一位，所以他强调：“神是唯一自有的、永恒的、无始的、真实的、不朽的、智慧的、善良的、唯一的主宰、唯一的审判万有者”^[15]。这是神所拥有的特性，不可与其他之物所共有。亚流没法接受子也是神的真理，他虽然认为神是万有之创造者，是那独一的源头，但神却不是从起初就是“父”。他以为神成为“子的父”，有一特别讲究：“神不一直就是父，曾有一时，神是只有祂自己单独存在，在那时，祂还不能算是父，乃是在这之后的某一特定时间，祂才成为父。所以子也不是一直存在的。……曾有一时，祂（子）是不存在的。在子尚未被造出之前，祂是不存在的。祂的存在有一个特定的开始。”^[16]亚流和他的支持者，列举了一长串洋洋大观的经节，来证明他们的论点，主要的就是说子不是永恒的，乃是一与父有别的受造物，所以祂不能与父完全地交通，不能得知神一切的计划（如：世代的末了会在什么时候来）。他们强调子是受造之物的首生者（西一15），是一完美的受造物，与其他万物不同。于此，亚流沿袭了俄立根（Origen）理论中的阶层看法，将子置于神所造的万物之上，但还是一个与那独一真神有别的受造物。

此一异端将耶稣基督从神的地位拉到受造的地位，就掀起轩然大波，带进长达六、七十年的纠纷。其所引起的冲突，和一连串的纠纷，不但导致教会严重的分裂，还影响了罗马帝国的治安，逼得康士坦丁大帝亲自出马，在尼西亚召开第一次的大公会议。

尼西亚大会虽然断定子与父拥有同一神性，但是并非所有教会人士都认同这样的断定。加上不同在位之君王支持不同的论点，益加纷乱。直到亚他那修与加帕多家三教父的多年努力之后，耶稣基督与父有同一神性之真理，才被接受。而争议之点便转移到祂的神性与人性，如何能在同一人耶稣里共存。这些论点在《肯定与否定》前面数期及本期他文里已有提及，于此不再赘述。

中世纪时，对耶稣基督是神的真理，除了苏西尼派（见本刊《综览基督论异端》一文）之外，大致无何新的异端论点。

于十七世纪一连串科学上显著的发现之后，带进了十八世纪的启蒙运动（Enlightenment），某些人便运用理性来审判一切事物的真伪，并强调需用科学方式来重新察看信仰的事。于是从十八世纪末期，来马鲁斯（Hermann Reimarus，1694~1768）开始了对“历史耶稣”（Historical Jesus）之研究。直到第一次世界大战期间，在这号称第一波之研究中，欧洲学者均以排除传统信仰为前提，认为新约圣经里所描绘的耶稣，乃其门徒与初期教会于其死后所臆测添加出来的。他们希望能以所谓的科学辩证，重新在迷信之外，以理性塑造出那位曾经活在历史里的耶稣真正的生平。这第一波研究的高峰出现在1835年，当D. F. Strauss出版《耶稣的生平》一书时，他以黑格尔的哲学观，否认圣经中所记载之耶稣的历史性、神性，和一切包括道成肉身、复活的神迹。他这个论点就展开了日后“自由神学”运动的狂澜。

对“历史耶稣”研究的第二波，为期不长，只有数十年。因为布特曼（Rudolf Bultmann）所出版的两本书，此第二波被称为“No Quest”。在布特曼的The History of the Synoptic Tradition（1921）和Jesus and the Word（1926）书中，他承认今天不可能借学术研究来认识历史的耶稣。布氏与其学生乃着重研究初期教会使徒们信仰的核心（Kerygma），而宣称若要得知此一核心，就必须除去圣经里的神话（demythologization）。

在1950中期，此运动在Ernst Dasemann，G. Bornkamm和James Robinson的影响下，展开了第三波的研究，称为“New Quest”。另有一批人在MartinHengel，E. P. Sanders和Ben Witherington等之带领下，开始他们的“Third Quest”。此一波专门注意耶稣的犹太人特色。“Third Quest”视耶稣为一先知，传扬神国将临，着重祂对未来的预知能力，并耶稣之死的重要性，他们想找出究竟为什么耶稣被钉死。此一运动涵括了天主教与更正教人士，不论是自由派或福音派都有人参与。

到了1985年，Robert Funk设立了“耶稣研究会”（Jesus Seminar），其宗旨就是要重新发现历史上之耶稣究竟是怎么样的一个人。他们完全不承认耶稣所行的一切神迹，因为他们觉得，神迹是无法以科学条件复制出的，而且神迹也不合科学的定律。他们质疑耶稣所说的话，想除掉那些他们所认为是门徒事后所杜撰之材料，而重新写出他们自己的“福音书”，并将他们过滤后之耶稣说的话，印成红字。（注：目前有些圣经版本将耶稣所说的话印成红字）。耶稣研究会有庞大的财务支持，打着学术性研究的旗帜，在欧美的大众媒体上经常散播其研究。一些稍有水准的学者质疑他们的研究方法，觉得并不符合科学的定义^[17]。这些打着科学旗帜的新派人物，除了制造出一些噪音之外，对于吸引一些不信者，并无太大的能耐。

当代福音派神学家Donald Bloesch于他Essentials of Evangelical Theology一书中指出，目前一些否定耶稣神性的神学家，如：德国的当代知名神学家Pannenberg抛弃了基督两性的教训，只承认耶稣是一个真正的人，祂的生活完全是为了祂所期望的未来而活。J. A. T. Robinson只承认耶稣有完全的人性，不认为祂有神性，他认为耶稣只不过是神向人类的一个代表。荷兰神学家Ellen Flesseman也采类似的看法，他说:“子耶稣基督不是神，而是一个完全与神是一的人，在祂身上，我碰见了神。”Thomas O'Meara认为，耶稣是“人类之顶尖”，是人类进化的顶峰，祂“不是救恩的创始者，而只是它的先知”。对Ernst Fuchs而言，耶稣只是“一个人，却胆敢代表神”。在Schoonenberg的基督论里，耶稣只是一个让神的同在具体化得彰显的人，祂绝不是一个取了人性的神。Hans Kung将耶稣称为“神的辩护与代表”（Advocate and Deputy），借着祂的言行，证明神对人的爱^[18]。这些新派的神学家都否定基督的神性，将耶稣视为人而已，所以，他们都可说是“现代版伊便尼主义”。

在第四世纪，不论是在教会中，或是在罗马帝国的政治中，亚流异端所造成的混乱极大，还影响了多位掌权的帝王与地方首长。亚他那修挺身而出，虽经支持亚流学说的统治者多次放逐，然其历时数十载不屈不挠之奋战，维护了正统信仰，实为古今中外基督徒所景仰。亚他那修采用不同的角度阐明基督神圣的身位。在他的作品里，有两个论点一再受到后世神学人士津津乐道：其一为，从救恩之目的将人作成神，以证明耶稣基督必须是神；另一论点为，从初世纪开始，信徒就敬拜耶稣基督，而唯一能接受人敬拜的就是神。前者是基于圣经所启示的救恩，后者是根据信徒的实行。因着亚他那修对救恩之认识，阐明了基督与父神同享一个神圣的性情，终至尼西亚大会申告：基督与父“同质”（homoousios，或consubstantiality）。

亚氏著作中，最有效、也最一致的论点，就是将基督与父神“同质”之论点建立于人的救恩。亚氏曾说过一句名言：“祂（基督）成为人，为要叫我们能成为神（deified）”^[19]。“人要成为神”在初期教会乃是众所公认之真理，否则，亚他那修之论点必然站不住脚，必定遭其他卫道之士围剿，甚至被亚流派反驳。然而，我们未曾看见反对亚他那修“人要成为神”之论点。可见“人要成为神”之论点，在当时广泛为基督徒所接受。而且根据东正教及当前神学家，此论点是当时正统信徒所公认的看法^[20]。可惜的是，经过了十多世纪以后，因着东西方教会的分裂和教义的演变，这项众所公认的真理，在西方基督教主流中已少有人提及；甚至多数人听了还觉刺耳。然而，此一“人要成为神”之论点，却在希腊东正教中代代相传，保留下来。

希腊文对此一“人要成为神”的论点，是以专有名词θεοσι（theosis）来称呼，意即“将人神化”或“将人作成神”，是指以神性来神化人，使人能同享神性里的不死、不朽坏（参彼后一4，有分于神的性情，直译），能与神有最亲密的联合、交通；但并不成为创造者，也不成为受人敬拜的对象。换言之，亦即不在那独一的神格里。照着亚他那修的说法，因为人的救恩，若非总结于“成为神”，则基督是不是神，就无关紧要；然而因着人的终极救恩就是要“成为神”，那么基督就非得是神，并且还得是神的自己不可；否则，祂就不能以一个受造者的身分，将人作成神。东正教二十世纪神学家Vladimir Lossky指出，初期教会都将救恩视为“将人作成神”。二十世纪著名历史学家哈纳克（Adolf Harnack）在《教义史》（History of Dogma）里提到，“将人作成神”这个观念，不是到了近期才发现的，乃是在近期才受到它当有的重视。在知名的初期教父里，第二世纪的Theophilus、爱任纽（Irenaeus）、希坡律陀（Hippolytus），第三世纪的俄利根（Origen），都已提及“将人作成神”之观点。在第四世纪倡导或支持此一论点之教父，除了亚他那修之外，尚有与他并肩作战的加帕多家教父巴西流（Basil），与拿先斯的贵格利（Gregory Nazianzus），传道极有能力的金口屈所多模（John Chrysostom），以及亚历山太的区利罗（Cyril of Alexandria）等人^[21]。

根据一些学者的研究，在初世纪时，信徒相信耶稣基督是人类的“救赎主”（Redeemer），而对救赎（Redemption）一词之定义为：“被带进神的生命里”，亦即“被神化”之意，救赎是与deification同义^[22]。所以，如果人要被神化，就必须与神联合，让神性渗透充满于人性中，最终当人完全被神所充满时，人就被作成神了。而当神与人性联合时，必须要联合到一个地步，使人性能有分于、也同享于神的生命。亚他那修所属之亚历山太学派着重救恩论，故此，他教导说：神与人的联合就是发生在耶稣基督的道成肉身一事上，道成肉身为神与人的联合劈荆斩棘，开创了一条新路。三一神中的子取了人性，成功了与人的联合，叫祂的人性被神化了，将人作成神。所以，亚他那修能说:“神成为人，为要叫人能成为神。”

因着亚流视基督为一受造物，或一次等的神，祂不但不能完全地启示神，也无法叫我们成为神。亚他那修说：“如果道只凭分享而成为神圣，那么在祂本身并无神性，而祂也不是父的真实形像，那么祂就不能叫我们成为神了。”^[23]所以，基督（道）必须是神的自己，才能给与人真正的救恩，就是能叫人成为神。

在亚流开始教导其异端之前，亚他那修已经发表了他的名著《道成肉身》（Incarnation of the Word）。在此文第五十四段里，亚氏阐明基督于道成肉身时，即负了叫人成为神的使命。他说：“祂的道成肉身是叫神圣的事物能向我们彰显，并且借着死亡，叫那‘不死’（immortality）能临到众人。借着道成了人，宇宙的神得了彰显。因祂成了人，使我们可以成为神（we might be made God）。祂借着肉身来彰显祂自己，使我们对那看不见的父能有概念。祂忍受了人的蛮横无理，好叫我们能承受‘不死’”^[24]。根据林前十五53~54与提前一17，使徒与教父都认为，只有神自己才是那独一不死的一位。借着基督的道成肉身，不但将“不死”带给了人，也叫所有信祂的人都能承受“不死”。会死的人可以不死，就是叫人成为神了。

在其《为尼西亚定义之辩护》（Defence of the Nicene Definition）里，亚氏说：“在时期满足之时，祂成了人；虽然祂是神子，祂也是人子。……若是我们想要知道祂为什么要成为肉体，为要替众人（或万物，all）献上这身体，好叫我们因有分于祂的灵，而成为神（deified）。为了叫我们能得到这个恩赐，祂自己必须要穿上我们的受造身体。……但是正如我们虽承受了圣灵，却没有失去我们的特有性质，所以主为我们成了人，并且拥有一个身体，祂也没有不是神。祂没有因着身体所处之环境而衰微，反而将其神化了（deified it），将‘不死’赋与它。”^[25]

在他的《与亚流派对话之一》（Discourse I）里，亚氏宣告：“祂是荣耀之主，也是至高者，从天降下，是永远受敬拜的一位，祂并不是从祂的降下被升高，而是祂将那需要升高的事物升高了。所以，若祂的降低使他们得以升高，祂并不因此而得到儿子之名或神之名作奖赏，反而祂自己将我们作成父的众子，并且因着祂自己成为人，而将人作成神（deified men）。”^[26]

亚他那修认为不仅基督的道成肉身是为着我们的救恩，祂的降低，成为卑微，祂的死与升高也都是为着我们。亚氏在与亚流派辩论时说：“当道取了一个身体时，祂并没有受亏损……反而祂将祂所取的神化了（deified），并且更甚于此，祂将这‘神化’给了人（He deified that which He put on，and more than that，'gave'it graciously to the race of man.）”^[27]。“祂所取的人性被高举，这高举就是它的（人性）被作成神（deified）”^[28]。

针对亚流的主张──基督是被造物，亚氏指出基督是取了受造的身体，但祂的道成肉身就是为了将我们作成神。亚氏说：“我们不能设想道在其本性是一被造物，而是祂穿上了一个被造的身体，神造了它是为了我们，为祂准备了一个受造的身体，就如经上所记，是为了我们，为了在祂里面我们可以被更新，并且被作成神（deified）。”^[29]

“因为人如果与一受造物联合，是不能被作成神的（been deified），人要被作成神，子就必须是神的自己。……人不能被作成神，除非那成肉身的道在性情上就是从父来的。因着这联合是这么独特，祂要联合那是人性的，与那是神性的，好叫祂的救恩和祂的将人作成神（deification）得以稳固。”^[30]

亚氏解释约十七23，主耶稣向父的祷告：“我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一。”其中的“成全”，就是要被作成神。他说：“为了他们的成全，就显出你的道（话）已在他们中间寄居，世界看到他们的被成全，并充满了神，就会相信是你差了我来，并且在此寄居。所以为了他们的成全，我，就是你的道，穿了他们的身体，成为人，成就了你的工作，父啊，就是你所赐给我的工作。现在工作已经成就，因为人已从罪恶里救赎了，不再留在死亡里；已被作成神（deified）了”^[31]。

亚他那修说：“有谁对此不惊讶？有谁对此一神圣事物会反对？若是道之神格的工作没有借身体而发生，人就没有被作成神。并且若是肉体的性质没有归于道，人也就没有完全从其中得到释放。……从亚当到摩西，死作了王，连那些不照亚当过犯样式犯罪的，也在它的权下。因此，人就如从前一样，仍然是必死的，也是会朽坏的，这是他们的天性所使。然而现今道已成为人，也取了那属乎肉体的，这些事物就不再对身体有权势了，因为道已经进入了肉体，这些事物已被祂摧毁了。从此以后，人不再根据他们的天性，仍旧是罪人；也不再死，反而照着道的能力被兴起，他们要永存不死，也不朽坏。……祂的出生给了人一个起头，就是将我们众人的源头转换到祂里面，好叫我们不再从土而出，再归于土；乃是联于那从天而来的道，被祂带到天上。……我们不再只是人了，而是如同道一样，可以有分于永远的生命。我们不再因我们在亚当里的源头而会死；自此之后，我们的源头和所有肉体里的软弱，都被迁移到道里。我们自地兴起，那从罪而来的咒诅被除去了，因为那在我们里面的祂，为我们成了咒诅。……我们都是属于地，也在亚当里死了，因着从水和圣灵，自上头而生，在基督里，我们都活了。肉体也不再属地，而是被作成道，这就是神的道为我们成了肉体之理。”^[32]“就如同主，穿上了身体，成了人，我们人也就被道作成神……承受了永远的生命。”^[33]“道并没有因着成了人，而不再是神；也不因着祂是神，而不再是人；这些都是沉沦的思想。事实上是，因着是神，祂为自己取了肉体，在肉体里，将肉体神化了。”^[34]“道为了要救赎人，来到我们中间，好叫祂能圣别并神化我们；就是为了这个原因，道成了肉体。”^[35]

亚他那修解释为什么当主在肉体里时，祂似乎不再是那无所不知的神。当门徒问到祂关于世代终结一事时，祂以人子的身分说不知道，祂不愿意以祂的神性说祂知道，这也是为了门徒的缘故，免得当祂说知道，门徒会继续问祂。祂若不讲，会叫他们痛苦；若祂讲了，又会叫他们有了成见，所以祂就干脆不讲。不论主所作的是什么，都是为了我们的缘故。因为祂是为了我们，才道成肉身^[36]。亚他那修特别用participation这个观念来说明基督的神性。participation这个字可被翻译为“有分”或“参与”，就是讲到彼后一4里的“有分”于神的性情。亚氏说：“虽然所造的万物都有分于神的恩典，子却不是因着这样的有分，而得有父的性质；祂乃是本来就与父同质。祂是父的智慧和道，万有是因着祂而被神化、点活。我们因着有分于祂，我们也就有分于父，因为道就是父的所有（The Word is the Father's own.）。如果祂自己也和我们一样因着参与被作成神，而祂的自己却不是父的神格和形象，那么祂就不能将人作成神了。因为祂若是仅仅借着参与而拥有神性，那么祂绝不能将神性分赐给人，因为祂所有的不是祂自己的，而是那赐给祂的，而祂所得的恩典也仅够祂自己用，没法再给人了。”^[37]

再者，亚他那修也用“敬拜”的观念来指明基督的神性。他说：“受造之物不敬拜另一受造物。信徒并不因为听见了一个人的声音，就以为道就是一个受造之物，相反地，他们认出这声音是从神的圣殿所发出的。他们瞻仰在一人身体里的造物者，并且在耶稣的名里，天上的、地上的和地底下的，万膝都要跪拜，万口都要承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神。祂所取的肉体并不减低那道的荣耀，相反地，祂所取的肉体被祂荣化了。子本是神的形状，并不因取了奴仆的形状而叫祂的神格被剥夺了，不是的，祂反而因此而成了所有肉体和万物的拯救者。神从一个女子，差了祂的爱子来的事实并不叫我们羞愧，反而令我们觉得荣耀和恩典的浩瀚。因为祂成了人，就是要在祂里面将我们作成神。祂由一童女怀孕，从一女子而生，就是要将我们这失丧的世代迁入祂里面，叫我们从此之后可以成为一个圣别的族类，可以成为神圣性情的分享者（partakers of the divine nature）。律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。……那些不愿敬拜那成了肉体的道，对祂的成为人，一点都不感恩。那些将道与肉体划分开来的人，不相信从罪得救已经成就，也不相信死亡已被剿灭。……若是肉体与道是不可分割的，这些人若不撇弃他们的错谬，在我们主耶稣基督的名里来敬拜父，就是不敬拜那在肉体里来的道，他们就要被赶出去，不能算是基督徒，只能算是异教徒了。”^[38]“普世教会所信的，神的道是造物者，万物乃为祂所造；并且我们知道，一面‘太初有道，道与神同在，道就是神’，如今祂为了我们的救恩成了人，我们敬拜祂，因祂是我们的主，取了奴仆的形状，祂是那造物者进到一个受造物里，为在祂里面，拯救万物，为要将世人带到父跟前，将天上的、地上的，都引进和平。乃是因此，我们承认祂的神格，甚至父的神格，我们敬拜祂在肉体里的亲临。”^[39]

在中世纪被称为“经院哲学之父”与“奥古斯丁第二”的英国主教安瑟伦（Anselm of Canterbury，1033~1109），曾写过一篇为后世研究基督救赎必读的《为什么神成为人》（Cur Deus homo），此为历代神学著作里的经典之作。在这篇文章里，安瑟伦主要讲：在亚当犯罪时，整个人类就像欠债一样，亏欠了神的公义。但他对人被造的目的，则只提到要被带到一个蒙神祝福的情况（a state of eternal blessedness），在这个情况里，人除了可与神交通之外，安瑟伦并没有加以详细定义。他教导说，这个被神祝福的情况，是根据人对神的顺服，这顺服就像当时封建社会里，佃农对保护他的地主的顺服一样。人犯了罪，就失去了对神的顺服，而神也就失去了作为“道德统治者”的声望，使祂该有的尊严受到了严重的打击。只有对人所犯的罪，有一个能让神的公义和尊严都能得到完全满足的偿还，才能恢复神与人的交通。但是没有一个人能够作到这样的偿还，只有神自己才有这样的能力，来为悖逆的人类作成，也只有那完全公义的神，能作到完全地顺服。但祂还需要成为人，因为罪是人所犯的，这偿还必须由人来付清。所以那是神的基督就来成为人，付上了所亏欠的偿还，人就被赎回到先前可与神交通的福气里。

安瑟伦的理论是基于当时的封建制度之社会情形，所以他对人犯罪与赎回的理论是偏重客观法理一面，仅注意到神的公义必须被满足。这与亚他那修用“人被作成神”的救恩目的为出发点，大有不同。虽然两者都证明了耶稣基督是神，但前者注重法理，后者注重生机。而前者属西方教会，也为天主教与更正教所接受传扬，奉为救赎真理之圭臬。因为今日一般的基督教都是从西方教会发展出来的，对神与救恩的认识也多偏重于法理的一面，反而对“人要成为神”的生机救恩没有听过，还觉得刺耳不解，甚至以为是异端了。

第五世纪，争论基督的神性与人性如何在耶稣里存在之亚历山太的区利罗，与亚他那修出于同一学派。他非常注重神性与人性的联合，认为耶稣的人位就是神，所以他说：神渴了，神饿了，神在肉体里受苦，神死在十字架上。区利罗的论点将坚持耶稣的神性与人性分开并列的涅斯多留（Nestorius）打成异端，虽然因此耶稣的神性与人性有完美联合的真理得到陈明，但是因着亚历山太学派将圣经里所没有提到的事过分引申，就坚持马利亚生了那是神的耶稣，她就是那生神的一位，所以她要被尊称为“神之母”，受人的敬拜。就连亚他那修也落在这个过分引申真理的危险之中，教导马利亚为“神之母”。直到如今，罗马天主教和东正教都还陷在这个异端里，主对那代表背道教会的推雅推喇教会说，祂是那眼目如火焰，脚像明亮之铜的“神子”，指责他们容让那自称是女先知的妇人耶洗别教导主的奴仆，引诱他们行淫乱，并吃祭偶像之物，就是指拜马利亚的像并其他许多所谓圣人的像。

在本刊第一卷第一期，我们首先提到“真理的准则”一事，作为我们日后对信仰的几个重要题目的准则。基督徒的信仰必须根据圣经，就是根据神的话，并且所根据者必须是整本圣经。启蒙运动之后否认“耶稣基督是神”的摩登派理论，因不信圣经，妄图以所谓科学方式为准则，不但他们自己失去了信心，也影响了许多人，夺去了他们的信心。那以圣经中片面经节作准则，以其他哲学理论作分析之根据的亚流，只看到基督是人的一面，而贬低了祂的神性，也失去了救恩。亚他那修认清神对人救恩的终极目标，不但证明耶稣基督是神，就连祂的道成肉身、受死、复活、升天，都是为了要将人作成神，的确是神学上的一大创举。因受当时封建时代背景影响，安瑟伦对神的救赎安排作法理地解释，虽然对神学发展之贡献极大，但没有提到生机救恩及救恩的终极目的，使后世受其影响的信徒忽略了神生机一面的工作，因此安瑟伦的贡献就不及亚他那修的辉煌了。

另外，若只强调基督的神性，而忽略了祂的人性，就会落到另一面的异端里，如：幻影论，这是使徒约翰所定罪的“敌基督”（约壹四2~3）。我们必须完全地认识真理，这是我们的神所愿意的（提前二4）。在阐明真理时，愿神保守我们回到祂所启示的圣经，以圣经为我们解说的准则，不偏失、也不超越神所启示的，以免落于产生“神之母”的异端里。在此我们肯定亚他那修“神成为人，为要叫人成为神”之救恩目的论，但也否定他与其他教父所引申出来的异端教训。

李常受在《新约总论》里，根据圣经列举关于“基督是神”的真理。兹简列于下：

第一，在神格里：祂是完整的神、是神的儿子、道与生命的话。祂与父是一，与父互相内在、同时共存。祂是主。

第二，在神圣的经纶里：祂是在万有中居首位者，是万有的头与中心，是那在万有中充满万有者，是那首先的，也是末后的；祂是初与终；也是阿拉法与俄梅嘎。祂是那独一的创造者，用祂大能的话维持、载着并推动万有，万有在祂里面得以维系，祂承受万有，祂是神显现于肉体，人称呼祂为“以马内利”。在祂的为人生活里，祂是那圣别公义者。在祂被钉在十字架上时，那被钉死的是神，也是人（徒二十28提到神的血）。在祂的复活里，祂是那从死人中复活的首生者。在祂的升天里、在祂的再来时与国度里、一直到在永世里，祂都是神^[40]。

“耶稣基督是神”不仅为一口号，或仅为神学史上争辩之论题，亦或学术性研究的好题材，乃是与基督的身位有关，与祂的工作有关，更与我们的救恩有关。因为祂是神，祂能偿还人所亏欠神的一切，祂能成就永远的救赎，将人从律法的咒诅下拯救出来，祂亲自有分于人的血肉之体，败坏、废除那在人身上掌死权的魔鬼（来二14）。因为祂是神，祂更能与所拯救的人联合，使他们有分于祂的神性，并祂所成功的一切作在他们身上，叫他们与祂同死同活，同得荣耀，同被模成一个形像，就是那长子的形像，将他们都作成神。这是神救恩的永远目标，也是极大的福音。

我们今日一面身处琳琅满目的各种异端邪说，有的似是而非，有的以偏盖全，叫人不可不小心提防；但另一方面却也相当有福，借着这些前辈的摸索探讨，为我们勾画出真理的轮廓，当我们将彼等所看见之真理摆在一起，就叫我们能对真理的全貌有所认识及享受。安瑟伦的法理救赎，亚他那修的生机拯救，合在一起，就让我们能确知神的完整救恩。

对于那些用简单的信心，珍爱神话语的信徒来说，“耶稣基督是神”的真理在圣经中几乎到处都是。例如；当耶稣面对那被抬到祂面前来的瘫子说你的罪赦了时，经学家和法利赛人就议论说，除了神一位之外，谁能赦罪？若他们能简单地接受并相信，那能说这话在眼前的耶稣就是神，该多有福？耶稣还特别问他们，是说罪赦免了容易，还是叫瘫子起来行走容易？但要叫他们知道祂有赦罪的权柄，证明祂是神，祂就吩咐瘫子起来行走，那瘫子就照着耶稣所吩咐的作了，众人看见这个神迹就荣耀神（路五18~26）。但那些看见这些神迹的法利赛人与经学家，还是硬着心不信。这里是耶稣行神迹医好人，众人归荣耀给神，所以耶稣与神就是一。又有一处圣经，在格拉森，耶稣碰见了一个被污鬼所附的人，当祂赶出了那污鬼之后，对那人说，你回家去，述说神为你作了何等大的事。那人就去满城地传扬耶稣为他所作的事（路八26~39）。在这一段记载里，耶稣赶了鬼，要那人述说神为他所作的事；那人却到处传扬耶稣为他所作的事，所以耶稣就是神。其他类似此等记载比比皆是，需要我们用信心，就能享受到耶稣基督，这位宝贝的救主，的的确确就是神。