第十一章
父的分赐
 读经:约七29十六27下,五243036~3843四34十三20十四24一29三14罗八3约壹四9~11约十六32八29六46十七8十四10~11十六15上,西二9约三16十四23约壹三24四13
约翰福音是一卷神圣的著作;因着它是神圣的,所以它是奥秘的。我们读约翰福音的时候,很容易捡起许多肤浅的东西、表面的东西,却不容易进入深处来摸着神圣的实际。这卷书并没有启示宗教,反而定罪宗教;也没有天然的思想或伦理道德。那么这卷书到底启示了什么?这很难说,因为所启示的东西都是三一神自己。圣经中没有一卷书,像约翰福音那么清楚又详细的启示出三一神─父、子、灵。
一1是启示神:“太初有话,话与神同在,话就是神。”一章之后,就开始启示父神。圣经中没有一卷书像约翰福音这么多次提到“父”这个辞。约翰福音首先启示父,继而启示子。子是在父之后的,接着又启示那灵。十四章启示父在子里,也启示子与父原为一(9~11)。接下去又启示另一位保惠师是实际的灵(16~17)。
约翰福音在结束时提到圣“纽玛”。神的儿子经过了死,进入复活,就在复活以后,并在复活里成为“纽玛”、成为那灵,回到祂的门徒那里。祂向门徒吹气,并且嘱咐他们接受祂作“纽玛”,就是那灵(约二十22)。难怪有些大教师在研究基督的身位时,造出一个名词,就是“是灵的基督”(the pneumatic Christ),来指那位成为圣“纽玛”的基督。
所以这卷福音书给我们一幅三一神─父神、子神、灵神─清楚地图画。至终,那圣“纽玛”就是圣灵,不是客观的临到我们,乃是借着进到我们全人里面,主观的临到我们。祂成为那灵进到我们里面。祂在约翰二十章进到门徒里面之后,就不再离开他们。因此,约翰福音没有正式记载基督升天的事。马可和路加福音都记载基督看得见的升天(可十六19路二四51)。在这两卷福音书里,门徒亲眼看见基督升到天上,那是祂明明可见、正正式式的升天。但是约翰福音并没有记载这样的升天。那么复活的基督到那里去了?祂乃是进到门徒的里面。即使现在,祂仍然在祂的信徒里面。
这卷福音书并没有结论,也没有结束,因为复活的基督还在信徒里面活在这地上。今天,约翰福音又加了好多章,并且还一直写下去。这是因为那位是神,又是父子灵的奇妙者,如今乃是那是灵的基督,活在我们里面。祂从复活的那天就活着,直到今天还是活着。祂与我们同在,甚至在我们里面。
这是太神圣了!因着太神圣了,也就太奥秘了。虽然祂活在我们里面又神圣又奥秘,然而这却是一个实际。“实际”这个辞是从希腊字aletheia(阿勒提阿)翻译成的。大多数的圣经译本把它翻作“真理”。实际上,这个辞在约翰福音不应当翻作真理,因为真理一辞太含糊。真理可能是指实际、事实、或真确的道理。但是在约翰福音,这个辞一定不是指真确的道理。约一17说,“因为律法是借着摩西赐的,恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”如果真理单单是指真确的道理,那么这一节应当这样说,律法是借着摩西赐的,恩典和真确的道理都是借着耶稣基督来的。这种翻法,当然不能表达出正确的意思。这个辞在约翰福音里的意思乃是实际。
我们受造是器皿来装神(罗九2123)。我们若没有三一神作我们的内容,我们就不过是个空的器皿、空的壳子。若没有神,就是整个宇宙包括天与地,也都成为空洞的宇宙壳子。若没有神,就没有一件东西是真实地,所有的一切都是虚空。难怪智慧的所罗门王说,日光之下都是虚空(传一14)。整个宇宙的实际、真正内容和真实意义,就是神。神也是我们这人的真实内容和真正意义。如果没有神在我们里面作内容,我们就没有实际。照圣经来看,神是实际,神的儿子是实际,神的灵是实际,神的话是实际,整本圣经的内容是实际,甚至我们所持守的信仰也是实际。
现在我要你们全力注意“分赐”这个辞,这不是字典里的新辞,但在基督徒耳中可能是新辞。在你来到主的恢复以前,你也许从来没有听过一篇论到三一神的信息用“分赐”这个辞。但你也许听见过另一个辞“经纶”(dispensation),这辞在英文里与“分赐”(dispensing)非常相似。分赐和经纶到底有什么不同?第一,“经纶”(dispensation)是动词“分赐”的名词形式。经纶这辞的第一个含意与分赐相同,不过在神学里,“经纶”这辞并没有用在这个含意上。第二,“经纶”这辞相等于希腊字“奥依克诺米亚”(oikonomia),它的英译是economy,这是指神的计划、安排、家庭行政与家庭管理。这个字的前部“奥依克斯”(oikos),意即家或家庭。后部“诺米亚”(nomia),意即一种规范家庭的法则,所以是指家庭的行政,家庭的管理。这是一种行政、安排、计划,为着执行某项方案。这是神学教训中所惯用“经纶”这辞的正确意义,用来表示神对待人类的各种方式。
从创世记一章到启示录二十二章,我们可以看见神对待人类的七种方式。第一是无罪时代,从人的受造到人的堕落。第二是良心时代,从人的堕落到创世记第九章。第三是人治时代,设立于挪亚的时候。第四是应许时代,从亚伯拉罕、以撒、雅各的时候,直到律法。接下去是律法时代,从摩西到基督。再接下去是恩典时代,就是召会时代。至终还有国度时代,就是千年国度。这是神对待人的七种方式或七个方面。这就是经纶一辞的意义。从这一面来说,经纶就是一种时期的行政。
我们在这里不用dispensation(经纶)这个字,因为它可能会产生误解。我们用dispensing(分赐)这个字;分赐意即分配。神将自己分赐给你,正如你把食物分配给客人。许多圣经读者都晓得,约翰福音启示父、启示子、并启示灵;但很少人晓得,约翰福音启示三一神︱父、子、灵,为将祂自己分赐到我们里面,首先是作生命,然后作生命的供应,最后作一切。约在二十年前我才看见,主将祂自己分赐到我们里面的事。从那时候开始,我经常使用“分赐”这个辞。神把自己分赐到祂儿女的里面,这并不难领会。
约翰一章说,“凡接受祂的,就是信入祂名的人,祂就赐他们权柄,成为神的儿女。这等人不是从血生的,不是从肉体的意思生的,也不是从人的意思生的,乃是从神生的。”(12~13)这些神的儿女是从神生的。孩子从父亲而生,这指明什么?这指明父亲已经把他的生命分赐到孩子里面。开始的时候,地上只有亚当一个人,然而今天却有亿万的人。历世历代以来,亚当的生命已经分赐到他的后裔里面,这是对“分赐”这个辞正确的了解。
在本章里,我们将交通父的分赐,接下来要交通子的分赐、灵的分赐、以及神圣分赐的终极完成。我恳求你们要深入所读的经节中。表面看来,有些是微小的经节,例如约七29说,“我却认识祂,因为我是从祂来的,是祂差了我来。”表面看来,这一节并不如约三16说到神爱世人那么大。但实际上,这种说法─我是从祂来的,是祂差了我来─太大了!只要想想看,这一节的“我”是谁?是基督!但谁是基督?我们若回到这卷福音的第一章,会发现基督就是神。
再思量一下基督从那里来。祂说祂是从父来的(约六46),并且父差遣了祂(五36)。很少基督徒清楚神的儿子基督是从父来的。照着人天然的思想,基督是从天上来的。你曾否想到,基督是从父来的?祂的源头是父。
 
是源头、发起者
父是源头,是发起者,因为子是从祂出来的(约七29十六27下)。主耶稣在十六27说,“你们已经爱我,又信我是从神出来的。”这一节不是仅仅说,我是从神来的,乃是说,我是从神出来的。子是从一个源头出来的,那源头就是父。所以,父是源头,祂是发起者;祂甚至就是那个发起、起源。整个宇宙是从这个起源,就是神圣的人位开始的。
 
差遣子
这源头、发起者,差遣了子(约五243036~38十三20十四24)。有两个希腊字都可翻作“差遣”,一个意为奉差遣执行一项特别的使命。这指明源头─父─差遣子为特使,执行一项特别的使命。子奉父差遣,执行一项特别的使命,来完成三类大事。
 
在罪之肉体的样式中定罪了罪
首先,父差子来除去罪、定罪罪。为着作成这事,按照林后五21,不知罪的子,甚至成为罪。实际上,祂只是成为罪之肉体的样式,祂并没有罪性。这由约三14的铜蛇可以清楚地说明。铜蛇有真蛇的形态、外表和样式。却没有蛇的毒性。
罗八3说,律法因肉体而软弱,有所不能的,神就在罪之肉体的样式里,差来了自己的儿子。主耶稣有罪之肉体的样式,这就像铜蛇有毒蛇的样式。子奉差遣成为罪之肉体的样式,来定罪罪。罪已经被定罪了。罪存在宇宙的人类中,但已经被定罪了。神圣的行政已经定罪了罪。所以你不必受罪的搅扰。当律法失败了,神就在罪之肉体的样式里差来了祂的儿子,来定罪罪。这就是约一29的意思:“看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!”这一节的“罪”是单数的,世人是指人类。神的儿子奉父差遣,来完成这项使命,就是借着祂在十字架上的死定罪了罪,得以解决罪的问题,除去罪。
 
为我们的罪作了平息的祭物
我们不但在性情里有罪(单数),并且在行为上有许多罪(多数)。因此神就差祂的儿子,为我们的罪作了平息的祭物(约壹四10)。祂定罪了在我们的性情里的罪,也成了平息的祭物,对付我们所有罪行、过犯和罪愆。每一项罪、每一件过犯和罪愆,都成为我们和神之间的难处。所以在我们和神之间有许多的风波。但神心爱的儿子为我们的罪死在十字架上,成为平息的祭物,平静了一切风波。平息就是致使和平。你和神发生了问题,你无路可以促成和平,但神的儿子成为平息的祭物来平息神,平静你和神之间的每一个风波。因此,祂定罪了罪,平静了我们的罪所兴起来的风波。如今我们和神有了和平。
 
把神圣的生命分赐到我们里面
神的儿子,也是奉父差遣,把生命分赐到我们里面(约壹四9)。约翰在他的福音书里,用了三种例证论到基督的死:神的羔羊(一29)、铜蛇(三14)、一粒麦子(十二24)。神的羔羊和铜蛇为着对付罪和我们的罪性,但是麦子却是为着分赐生命。一粒麦子死了,是为着产生许多子粒;一粒麦子死了,就分赐生命到许多子粒里面。子奉父差遣,带着这三重的使命:除去我们的罪、为我们的罪作了平息的祭物,并且把神圣的生命分赐到所有信徒里面,使他们从神而生。
 
与子同来
父差遣子,也与子同来(约十七8,见一14注6)。我们无法解释这一点。照例来说,我差遣你,你为我出去,我就留在家里。但是父差遣子,却不是这样。祂差遣子,乃是与子同来。希腊文的介系词para,意思不仅是“从”,也是“从…随同”。达秘为约六46写的注解说,para的意思是“从…同”。这指明当子来的时候,祂是与父同来。父差遣子,并且与子同来。主在约十六32说,“看哪,时候将到,且是已经到了,你们要分散,各归自己的地方去,留下我独自一人;其实我不是独自一人,因为有父与我同在。”主在这里明明地告诉我们,祂不是独自一人,因为有差遣祂的父与祂同在。主在八29也讲过相同的话:“那差我来的是与我同在,祂没有撇下我独自一人,因为我始终作祂所喜悦的事。”
 
在子里生活与工作
父不仅与子同来,并且当子在地上生活与工作的时候,父也与祂一同生活和工作。祂生活,父也生活;祂工作,父也工作。约翰福音明明告诉我们,子说话时,父就作事(十四10~11)。
 
将祂所有的给子,因而具体化在子里面
主耶稣在上十字架受死以前,这样告诉门徒:“凡父所有的,都是我的,所以我说,祂从我有所领受而要宣示与你们。”(约十六15)这一节指明,凡父所有的,都是子的。子不是在自己的名里来的;祂是在父的名里来的(五43)。子不寻求自己的意思,只寻求父的意思(30)。祂不讲自己的话,乃讲父的话(十四24)。并且祂是作父的工(四34),不是作自己的工。祂是谁?祂是子同着父。父是同着子,并将一切给了子。所以,父是具体化在子里面(西二9)。
 
把子赐给我们
父把一切所有的都交给了子,因而具体化在子里面,以后祂又把子赐给我们(约三16)。我们所得到的不仅是子,乃是子同着父。父是同着子,并且把自己给了子。所以当父把子赐给我们,我们就有子也有父。
 
同着子、借着灵住在我们里面
父分赐的终极完成,是父同着子、借着灵住在我们里面(约十四23约壹三24四13)。父绝不只凭自己住在我们里面,祂是同着子、借着灵住在我们里面。当一位来的时候,我们就三位都有了。这就是父借着灵在子里面。我们都需要一个异象,来看见这一点!神的经纶就是启示祂自己是父同着子、借着灵,作一个活的人位。这神圣的人位成了你的礼物,而这神圣的礼物是取之不尽、用之不竭的。祂在你里面,与你同在,并且住在你里面,作你的生命、你生命的供应、和你的一切。
你不需要任何宗教的教导,因为生命不需要教导。桃树不需要经过教导,才不会结出香蕉。桃树生长的时候,所结出的一定是桃子,而不是香蕉。约翰福音并没有教导我们要怎样行事为人。这卷福音书首先是嘱咐我们要信祂,并且爱祂。主耶稣说,“人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,同他安排住处。”(十四23)这就是祂住在我们里面,来作我们的生命。
不论你读了多少篇的生命信息,赴过多少次的特会,我怕你在下意识里还存着残余的天然宗教思想。你还想改良自己、使自己作得更好、调整自己、改正自己。这是我们从我们的背景里所继承的酵。我的负担是要你们卸去这一切的酵。但愿主光照你里面的人,叫你能看见。祂并不要改正你,祂要重生你;祂要变化你,祂要活在你里面,作你的生命,作你生命的供应,并且作你的一切。
首先,父与子同来,然后祂同着子、借着灵住在你的里面。当祂住在你里面,三一神─父、子、灵─就都住在你里面,成为你的生命、你生命的供应、和你的一切。你不必调整自己,改良自己。你需要父同着子、借着灵住在你里面。阿利路亚!我们有父,并且我们有子,也有灵。我们有三一神住在我们里面!愿我们都看见这个异象,这就是父的分赐。
本章论述了许多重点─源头,差遣,与子同来,在子里的生活和工作,父把所有的给了子,把子赐给我们,以及同着子、借着灵住在我们里面。这一切的要点都是为着让父把祂自己分赐到我们里面。阿利路亚!我们里面有这样的分赐。父同着子、借着灵住在我们里面。
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