撒母耳记结晶读经

第五篇 与亚玛力人争战

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这是一篇相当严肃并警戒人的信息。为了帮助信徒跟随主往前,经历并享受基督作包罗万有的地,且为神的国据有美地,这篇信息是极其重要的。本篇说到“与亚玛力人争战”;亚玛力人预表肉体,因此本篇是说到对付肉体。在撒上十五章,扫罗受神嘱咐去与亚玛力人争战,在这事上他完全被暴露了,其中也启示出许多功课,可供我们学习。因此,我们不仅要运用我们的灵,还要有清明的心思,使我们能照着主的心思明白这事的内在意义。

在本篇信息中,我们会看见亚玛力人所预表之肉体的意义,以及耶和华如何憎恶肉体,甚至到一个地步,“耶和华必世世代代和亚玛力人〔预表肉体〕争战。”(出十七16)我们也要看见,撒上十五章所启示对付肉体的路,以及我们不顺从神的话,不对付肉体,会有什么后果。

撒上十五章记载扫罗在征服亚玛力人的事上不顺从

撒上十五章记载扫罗在征服亚玛力人的事上不顺从。在九至十章,我们看见扫罗被膏作王。紧接着在十一章和十三至十四章,扫罗征服了亚扪人和非利士人这两班仇敌。到了十五章,他与亚玛力人争战,那是他第三次出战。头两次,他战胜了;第三次就某一面说,他也征服了亚玛力人。然而,在第三次争战中,他真实的所是完全被暴露出来。一面,他击败了仇敌;但另一面,在征服亚玛力人的事上,他里面的情形,就是不顺从耶和华的话,就被暴露出来了。

扫罗虽然征服了仇敌,但他完全不顺从神

扫罗虽然征服了仇敌,但他完全不顺从神(7~9)。不要以为我们在事奉神的事上作得不错,就没有问题。在这个事例里,扫罗争战并击败了仇敌,但他竟然是完全不顺从神的。

扫罗在这里完全、彻底地被暴露,因而被神和撒母耳弃绝;这章包含我们今天该学的一个重要的功课

扫罗在这里完全、彻底地被暴露,因而被神和撒母耳弃绝(14~26)。我们需要再次好好读撒上十五章,使我们对这章有深刻的印象。这章包含我们今天该学的一个重要的功课。或许有人会替扫罗打抱不平,认为他并没有错。但如果我们仔细读这一章,就会看见扫罗在几点上完全、彻底地被暴露。首先,他怜惜亚玛力人的王亚甲。其次,他爱惜那上好的羊、牛、肥畜、羊羔(9),并以要献祭给耶和华为借口和掩饰(15)。然而,在他出去争战之前,耶和华曾借撒母耳明确的指示扫罗:“要去击打亚玛力人,灭绝他们所有的,不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼和驴,尽都杀死。”(3)但扫罗却怜惜亚甲,保留了他的性命,也保留了上好的牲畜。不仅如此,他争战胜利之后,就到迦密为自己立记念碑(12)。这或许是在庆祝他的得胜;他以自己为傲,并为自己立记念碑。

之后,当神差撒母耳去对付扫罗时,扫罗与撒母耳争辩说,“我实在听从了耶和华的话,行了耶和华所差遣我行的路,擒了亚玛力王亚甲来,并灭绝了亚玛力人。百姓却在所夺得的物中取了牛羊,就是当灭之物中最好的,要在吉甲献与耶和华你的神。”(20~21)当下,撒母耳很强的指责扫罗:“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?看哪,听从胜于献祭;听命胜于公羊的脂油。”(22)这说出耶和华所要的,不是祭物,而是扫罗的听从。撒母耳对扫罗说,“你既厌弃耶和华的话,耶和华也厌弃你作王。”(23)扫罗对撒母耳说,“我有罪了,我因惧怕百姓,听从他们的话,就违犯了耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪,同我回去,我好敬拜耶和华。”(24~25)撒母耳不同他回去,就说,“我不同你回去;因为你厌弃耶和华的话,耶和华也厌弃你作以色列的王。……今日耶和华已将以色列国从你身上撕断,将这国赐给与你亲近的人,他比你更好。”(26、28)扫罗对撒母耳说,“我有罪了,虽然如此,求你在我百姓的长老和以色列人面前尊重我。”这意思是要撒母耳留情面给他。又说,“我好敬拜耶和华你的神。”(30)这说出耶和华不是扫罗的神,而是撒母耳的神。至此,扫罗完全被暴露了。

扫罗与撒母耳争辩、理论,以为他所作的一点都没有错。当我们来看肉体这件事时,我们必须领悟,肉体是多么狡猾。许多时候,我们称义自己,并为自己争辩:“我这样作有什么错?人借着我的传扬得救,甚至有些召会因此被兴起,难道神不喜悦我所作的么?”请记得,这是一个最严肃的功课,因为这不仅触犯神的公义和圣别,也触犯了神的宝座和行政。

按预表,亚玛力人表征肉体—堕落的人

按预表,亚玛力人表征肉体—堕落的人(出十七8~16)。

亚玛力人表征肉体,就是阻挠我们跟随主最主要的仇敌

亚玛力人表征肉体,就是阻挠我们跟随主最主要的仇敌(8,申二五17~18)。亚玛力人是雅各孪生兄弟以扫的后代(创三六12)。雅各是以色列十二支派的先祖;换言之,亚玛力人与以色列人乃是亲戚,他们是很亲近的,就像以扫和雅各是孪生兄弟那样。然而,当神拯救祂的百姓以色列人出埃及,带他们往神所拣选的美地去,在路上第一个来与以色列人争战的,就是亚玛力人(出十七8~16,申二五17~18,撒上十五2)。这是以色列人出埃及之后所遇到的第一场战役。神永远不会忘记这件事。

“亚玛力”这名字的意思是好战,指明肉体好战、毁坏人、搅扰人

“亚玛力”这名字的意思是好战,指明肉体好战、毁坏人、搅扰人。肉体不一定是丑陋的,肉体也有好的一面。然而,不管是好的或坏的,肉体的目的总是要施行毁坏,阻挠、搅扰并拦阻神达成祂的目的。肉体是好战的,要施行杀害并毁坏。

最毁坏基督徒生活的就是肉体

最毁坏基督徒生活的就是肉体(彼前二11)。回顾已过二千年的召会历史,或是发生在我们中间的风波,追根究底,主要的原因就是肉体;野心、骄傲和争竞都是肉体的不同表现。历世纪以来,肉体不知毁坏了多少生命、多少亲爱的圣徒和神的仆人。有的圣徒可能忠信服事主数十年之久,却忽然离开主的恢复,其原因就在于肉体。在许多不合、异议,或试图维护自己的事上,总是有肉体在那里作怪,至终人就走了违背神的道路;结果这些人自己也被毁坏了。在召会历史中,这样的事一再重演。所以,肉体是轻忽不得的,我们绝不能视之为儿戏。要知道,肉体是施行毁坏并拦阻神定旨的;肉体要毁坏神的子民。在我们的基督徒生活和召会生活中,肉体是最大的毁坏者。为这缘故,彼前二章十一节说,“要禁戒属肉体的私欲,这私欲是与魂战斗的。”属肉体的私欲是与魂战斗的。

神不断与亚玛力人争战,这启示神如何憎恶肉体,要将肉体除灭净尽

神不断与亚玛力人争战,这启示神如何憎恶肉体,要将肉体除灭净尽(出十七16,加五17)。出埃及十七章十六节说,“因为有手敌挡耶和华的宝座;耶和华必世世代代和亚玛力人争战。”圣经里再没有别处提到,耶和华指着另外一班人说了那么强的话。约书亚击败了亚玛力人后,神宣告祂“必世世代代和亚玛力人争战”。这意思是,在这次战胜亚玛力人之后,并非从此就没有亚玛力人了。耶和华特别强调,祂“必世世代代和亚玛力人争战”。到了新约,保罗在加拉太五章十七节说,“肉体纵任贪欲,抵抗那灵,那灵也抵抗肉体。”这指明与肉体的争战从未止息;不仅从以前持续到现在,还要继续直到主回来,才能将亚玛力人所预表的肉体,完全除灭。很不幸,这个肉体如今仍与我们同在。无论我们多么属灵,多么爱主,甚至属灵生命有多么成熟,我们的肉体和我们得救前是一样的,并没有改变,也不会改变。耶和华要世世代代和这肉体争战。

肉体指堕落旧人的总和,就是我们整个堕落的人

肉体指堕落旧人的总和,就是我们整个堕落的人(创六3,罗七18上,加二16)。在圣经中,关于“肉体”至少有三个定义。第一,肉体指堕落、败坏的身体,如保罗在罗马六章六节所说“罪的身体”,以及七章二十四节所说“那属这死的身体”。这是指神所创造之人物质的身体(创二7),因罪的缘故堕落成为肉体(罗七18)。第二,肉体是指整个堕落的人。在挪亚的时代,洪水来到以前,整个人类在神眼中已变成了肉体(创六3),就是堕落之人的总和。不仅人外面的身体成了肉体,更是整个堕落的人就是肉体。第三,肉体也指人良善的一面,如腓立比三章三至六节所说者。在这几节里,保罗说他甚至可以靠着肉体夸口,靠着肉体事奉神。这说出肉体有良善的一面,是人能凭着事奉神,而靠着夸口的。肉体有良善的一面,但不能因此蒙神悦纳。肉体中有些成分不完全是坏的,甚至可能与虔诚事奉神有关,但只要是肉体,就是神所弃绝的。在本篇信息中,我们要专注于肉体的第二个定义,就是堕落之人的总和。

肉体是旧人的活出,旧人的表现

肉体是旧人的活出,旧人的表现(罗六6)。这里有两个辞,一个是“肉体”,一个是“旧人”。旧人就是我们堕落、天然的人。罗马六章六节说,我们的旧人已经与基督同钉十字架;这旧人是指我们的旧人位。

新约中的“旧人”、“己”、“肉体”和“我”(保罗在加拉太二章二十节所说“我已经与基督同钉十字架”的“我”),这几个辞常被混淆,但其意义是不同的。“旧人”是指我们堕落的人,“我”是旧人的自称。这个“我”有一个魂生命,就是主在马太十六章所说,“若有人要跟从我,就当否认己,……丧失魂生命。”(24~25)魂生命乃是堕落之人的生命。简单地说,旧人自称“我”,旧人的生命就是魂生命;当魂生命在意见里发表出来,正如彼得在二十二节所作的,那就是“己”。当魂生命采取行动,发表意见,或出主张时,就是己;这个己需要被否认。肉体就是旧人的活出。旧人若不行动,就是旧人;旧人一行动、活动,就是肉体。肉体包含己;肉体发表意见就称作己。肉体乃是堕落之人在发表、行动上的总和,也就是旧人的活出。

肉体是与神为仇,肉体不服神的律法,肉体本身也不能服神的律法

肉体是与神为仇,肉体不服神的律法,肉体本身也不能服神的律法(罗八7)。罗马八章七节很强的告诉我们:“置于肉体的心思,是与神为仇。”我们犯了罪,干犯神的公义和圣别,使神不喜悦我们,这是一回事;但我们成为神的仇敌,成为反对神的人,那又是另一回事。肉体是与神为仇,并且无法照着神的旨意行神的律法。保罗在七节下半说,肉体“不服神的律法,也是不能服”。肉体在服神律法的事上,完全没有能力。

扫罗以为自己遵行了神的旨意,事实上他是个背叛的人,完完全全就是肉体。表面上,他争战得胜,似乎有很大的成就;然而就内在说,他乃是神的仇敌。他设立记念碑来记念他自己,就是在建立自己的王国(撒上十五12)。他对神不感兴趣,只是利用神为自己作事。外表看,他似乎在为神作事;事实上,他是神的仇敌。

扫罗乃是由悖逆所构成的(23)。这就是肉体。人无法改良肉体,也无法改变肉体。肉体乃是神的仇敌。肉体不服神,也是不能服;肉体没有服的能力。不管撒母耳如何规劝扫罗,扫罗就是作不来,服不来。他全然在肉体里,以至于不可能完全服从神。扫罗表面上对撒母耳说,“我有罪了,……求你赦免我的罪。”(24~25)但他的内在并没有改变,他无法服从神。肉体与神为仇,就如同撒但与神无法和好一样。即使撒但扮成天使,他还是与神为仇。这是很严肃的事。

肉体是神仇敌的大本营,是神仇敌作工最大的根据地

肉体是神仇敌的大本营,是神仇敌作工最大的根据地(加五19~21)。撒但作工需要有根据地,这个根据地就是人的肉体。撒但所要作的一切事,包括他利用世界和罪引诱我们、打岔我们等,都是以肉体为根据地。罪、世界、撒但这三者,乃是以肉体为大本营,执行撒但的工作。如果肉体被对付,罪就会被消除,世界就没有功效,撒但也无能为力。如果肉体这个根据地被移除,就不再有罪,世界也不再能吸引、霸占人,撒但就无法行事,一无所能了。

我们需要这样害怕肉体,因为肉体乃是撒但的大本营。诗歌三百一十四首是宣信(A. B. Simpson)所写的诗歌,对于肉体有很深刻的描述。第一节说,“有一仇敌,其力潜伏,信徒无不惧怕,奸狡远超生来之罪,与心更为融洽。就是那个倔强的己,那个任性的我;这个自己必须钉死,在我主才能活。”第二节说,“在我老旧天性里面,己是强而有力:自信、自爱、自夸、自耀,全都随着己意。己的各面必须拒绝,必须置于死地,我才能进灵中迦南,得享主作安息。”第三节说,“那篡夺你宝座的己,主啊,救我脱离!愿‘我’失去在你里面,永远不得复辟。哦主,使我脱离自信,脱离自满、自足;完全以你作我能力,并作我的住处。”宣信在这首诗歌里,用了“己”这辞。他多次说到己,但这里的“己”也可用“肉体”代替;己就是肉体的某一方面。这首诗歌不仅说到己,更是说到肉体。我们需要有这样的惧怕,惧怕我们里面这称作“肉体”的仇敌,因为撒但利用肉体执行他一切的工作。

就实际的意义说,在整个宇宙中,神唯一的仇敌不是撒但,乃是肉体

就实际的意义说,在整个宇宙中,神唯一的仇敌不是撒但,乃是肉体(罗八7)。我们常说神的仇敌是撒但;但实际说,神的仇敌乃是我们,就是我们的肉体,那堕落之人的活出,就是亚玛力人所预表的。

肉体,堕落的人,完全与撒但是一,被撒但用以抵抗神

肉体,堕落的人,完全与撒但是一,被撒但用以抵抗神(太十六23,加五17)。在马太十六章,彼得发表他对主的同情,责劝主不要上十字架(22)。主却转过来对他说,“撒但,退我后面去吧!”(23)那时彼得发表他的己,这己事实上就是他的肉体;彼得乃是与撒但是一。

肉体是在我们一切的仇敌当中为首的;它领先于罪、世界和撒但,与我们争战

肉体是在我们一切的仇敌当中为首的;它领先于罪、世界和撒但,与我们争战(罗八3)。

神如何憎恶撒但,也如何憎恶肉体;祂如何要除灭撒但,也如何要除灭肉体

神如何憎恶撒但,也如何憎恶肉体;祂如何要除灭撒但,也如何要除灭肉体(出十七16,申二五17~19,撒上十五2~3)。撒但的定命是要被除灭,被扔在火湖里(启二十10),肉体也是如此。基督已将我们这属肉体的旧人,钉在十字架上(罗六6);但今天在信徒的日常生活中,这肉体仍是非常活跃。我们必须将肉体连肉体的邪情私欲钉十字架,将肉体留在十字架上(加五24)。

出埃及十七章十六节说,“耶和华必世世代代和亚玛力人争战。”在十四节,耶和华对摩西说,“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹;你要将这话写在书上作记念,又念给约书亚听。”神甚至不要听见“亚玛力”这名称,祂要将亚玛力这名号全然涂抹。申命记二十五章十九节说到同样的事:“你要将亚玛力的名号从天下涂抹了,不可忘记。”摩西与以色列人重温律法时,再次提到神要以色列人将亚玛力的名号从天下涂抹,并且嘱咐他们:“不可忘记。”我们需要看见这事的严重性;神不要看见肉体繁衍。历世纪以来,这个争战一直在进行,现今仍在进行,并要进行直到主回来。今天在神儿女当中,无论东西方,有谁讲论这事,在意这事,甚至明白这事?因着主的怜悯,在主恢复的职事之下,我们看见神憎恶肉体到这样的程度。

亚玛力人有敌挡主宝座的手

亚玛力人有敌挡主宝座的手(出十七16,撒上十五22~23)。出埃及十七章十六节说,“有手敌挡耶和华的宝座。”这手是指亚玛力人。亚玛力人所作的,不是仅仅一点的过犯、过错和罪愆,或制造一些小麻烦;亚玛力人所作的,乃是要推翻神的宝座。这是直接反对神并背叛神。

亚玛力人想要推翻神的宝座,正如撒但从前想要作的一样

亚玛力人想要推翻神的宝座,正如撒但从前想要作的一样(出十七8、16)。

肉体和撒但一样,敌挡神的权柄

肉体和撒但一样,敌挡神的权柄(赛十四12~14)。肉体是背叛神的,并且敌挡神的宝座。无论神有什么行政,肉体总是反对。在以赛亚十四章,原是受膏遮掩约柜的基路伯,因着堕落而成为撒但,曾五次宣告:“我要。”他说,“我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上,在北方的极处。我要升到高云之上;我要使自己与至高者一样。”(13~14)这就是撒但,这也就是肉体;肉体(由亚玛力人所预表,并且和撒但一样)有手敌挡神的宝座。

我们的肉体是神权柄的仇敌,背叛神的行政管理

我们的肉体是神权柄的仇敌,背叛神的行政管理。肉体最丑陋,因为它敌挡神的宝座、行政和计划(启四2,五6,弗三11)。肉体的每一面,不论是好是坏,都是神权柄的仇敌。凡出于肉体的,都敌挡神的宝座;神的仇敌,那狡猾者撒但,会利用肉体拦阻神的定旨(林后二11)。

当我们说到肉体,不仅是指肉体丑陋的部分,如肉体的情欲、种种的罪行、败坏等;也包含肉体好的部分,如我们的谦卑、仁慈、义等。这就是为什么在新约里,保罗强烈地要拯救圣徒脱离遵守律法。遵守律法事实上是促进肉体,凭着肉体。热中犹太教者希望靠肉体得成全来遵守律法,但我们应当靠着那灵得成全。肉体是神所弃绝的;凡出于肉体的,就是与神为仇,甚至是敌挡神的宝座,并且会被撒但利用来拦阻神的定旨。

林后二章说到饶恕的事。保罗说,“我若曾有所饶恕,我所已经饶恕的,是在基督的面前,为你们饶恕的;免得我们给撒但占了便宜,因我们并非不晓得他的阴谋。”(10~11)要知道,甚至当我们在操练那些所谓的基督徒美德时,仍有肉体隐藏在里面。在饶恕这件事上,如果我们不是在基督的人位里,在祂的面前,撒但也会占我们的便宜。我们该晓得撒但的阴谋,他总是从肉体这个根据地作工。

肉体与君王职分相对

肉体与君王职分相对。哪里有肉体,哪里就不能有神的国。故此,肉体必须彻底受对付,神的国才能来临。在加拉太五章十九至二十一节,保罗列出肉体行为的各个项目,之后他说,“行这样事的人,必不得承受神的国。”(21)意即在神的国里,不许可有任何肉体的事;肉体不得进入神的国。在出埃及十七章,约书亚与亚玛力人争战,预表我们与肉体争战。接着十八章就说到摩西的岳父叶忒罗,来和摩西说话帮助他处理百姓的事;这章陈明一幅国度的图画。借这两章,我们看见预表肉体的亚玛力人必须彻底受对付,神的国才能来临;肉体必须被除去,我们才能承受国度,进入国度。我们需要把肉体的这一切方面,带到主面前考量、祷告;盼望我们都能对肉体各方面的意义有深刻的印象。

在撒上十五章二节,耶和华宣告说,为着亚玛力人与以色列人争战时向以色列人所作的,祂要惩罚他们

在撒上十五章二节,耶和华宣告说,为着亚玛力人与以色列人争战时向以色列人所作的,祂要惩罚他们。

当以色列人前去达到神的目标时,亚玛力人与他们争战

当以色列人前去达到神的目标时,亚玛力人与他们争战(出十七8~16,撒上十五2~3)。出埃及十七章八至十六节描述在与亚玛力人的争战中,摩西手里拿着神的杖,站在山顶上,约书亚与选出来的人出去和亚玛力人争战,并击败亚玛力人。约书亚争战时,摩西就祷告。约书亚击败了亚玛力人后,神宣告祂“必世世代代和亚玛力人争战”(16);这显示神将亚玛力人所引起的拦阻看得多么严重。这段记载给我们看见,与肉体的争战不是只有一次,乃是持续不断的;神要世世代代与亚玛力人争战。

出埃及十七章八至十三节给我们看见,如何与亚玛力人争战

出埃及十七章八至十三节给我们看见,如何与亚玛力人争战。神是极度的憎恶肉体;所以,与亚玛力人争战,乃是一个持续不断的争战。在十四节,耶和华对摩西说,“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹;你要将这话写在书上作记念。”意即亚玛力人需要完全被除灭,甚至不再被记念;亚玛力人的名号要从天下全然涂抹。由此可见神对肉体的憎恨。然而,出埃及十七章也给我们看见对付肉体的路;这是很宝贵、很重要的。

我们借着代求的基督和争战的灵而与亚玛力人争战

我们借着代求的基督和争战的灵而与亚玛力人争战(罗八34,来七25,加五17)。摩西在山顶举手,预表升天的基督在诸天之上代求(出十七9、11)。约书亚与亚玛力人争战,预表内住的灵与肉体争战(9、13)。我们需要与代求的基督联合,好与争战的灵合作(西三1~3、5,罗八34、13,加五24、17)。

在出埃及十七章,我们看见以色列人与亚玛力人争战,有三个人是在山顶,就是摩西、亚伦与户珥;而约书亚是在山下,直接与亚玛力人争战。在这争战里,摩西在山顶举手,预表升天的基督在诸天之上,在神右边,为我们代求;另一面,摩西也代表神的子民。我们必须是那些回应基督代求、联于基督代求的人。我们要对付肉体,不仅需要基督的代求,更要联于祂的代求。

在山顶祷告时,摩西预表基督;但他的手发沉时,却代表我们(12)。因为升天的基督,手是不会发沉,不会疲倦的,祂会继续不断地祷告。十二节说,“摩西的手发沉,他们就搬一块石头来,放在他以下,他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边,他的手就稳住。”这启示当基督在诸天之上为我们代求时,我们作为祂的子民,需要在地上借着祷告回应基督的代求;然而,我们祷告的手常常发沉,因此我们需要石头扶持我们,也需要亚伦(表征祭司职分—二八1)与户珥(表征君王职分—三一2,创四九10)的帮助。石头(我们祷告生活的稳固根基)是指我们认识自己是软弱的,无法在自己里面,凭自己祷告。这是一件经历的事。我们若要有分于这种祷告,就不该以为自己有祷告的灵,可以和许多人一同祷告,甚至整天祷告。如果我们有这种态度,恐怕这样的祷告是出于肉体。真正的祷告,总是出于一个稳固的根基,就是我们领悟:“我不能,我不配,我无法维持这个祷告,我需要那灵进来扶持我。”

在罗马八章,保罗说到那灵帮同担负我们的软弱,为我们代求(26)。真正的祷告,不是因为我们刚强,够得上那样的祷告。许多时候,真正的祷告乃是出于软弱;我们感觉自己是那样脆弱,甚至不可靠,以至于对主说,“主啊,我需要你进到我的祷告里。”我们本不晓得当怎样祷告,而在主面前叹息;但那灵进来在我们的祷告里,帮同担负我们的软弱,亲自用说不出来的叹息,为我们代求。这就是真正的祷告。因此,一个真正的祷告,需要有出埃及十七章十二节的“石头”所预表那扎实、稳固的根基,指明我们领悟在自己里面无法祷告,我们需要主作为那祷告者来加强我们。

十二节提到亚伦和户珥。亚伦表征祭司职分,祭司职分与至圣所有关;在我们的经历中至圣所总是与我们的灵相联(来十19与注)。祷告不是祷告我们所想像出来的,也不是说我们知道要说什么话;祷告必须是从我们的灵里释放出来的发表。我们的灵是联于祭司职分的;我们需要亚伦所表征的祭司职分来加强我们的祷告,我们的灵需要得加强。我们也需要户珥所表征的君王职分;这含示我们在祷告的事上需要服从神。我们不该有背叛的祷告,就是发表我们背叛观点的祷告,要求主为我们作什么事;我们必须服从神的君王权柄和元首权柄。此外,户珥还与帐幕的建造有关,因为他的孙子比撒列是巧匠,能作各样的工,有分于帐幕的建造(出三一2~5)。因此,在出埃及十七章,摩西在山上举手,需要亚伦和户珥的帮助,指明我们的祷告不仅需要祭司职分、君王职分,也必须以建造神的居所—召会—为观点。我们的祷告不该指向我们自己,或指向任何人,乃该指向神的建造。

总结地说,祷告需要以下四个元素: 需要“石头”扶持我们,指明我们领悟自己是软弱的,需要得着扶持才能维持; 需要亚伦所表征的祭司职分来加强; 需要户珥所表征的君王职分来加强; 需要以神的建造为观点。这样的祷告是与代求的基督联合的祷告。我们要有分于基督在诸天之上的代求,就必须有石头、亚伦和户珥所表征的实际;这样,我们就能与基督是一,联于祂而与肉体争战。

在与亚玛力人争战的事上,我们必须借着祷告并将肉体治死而与主合作

在与亚玛力人争战的事上,我们必须借着祷告并将肉体治死而与主合作(路十八1,帖前五17,罗八13,加五24)。按照出埃及十七章,在山顶上有摩西、亚伦和户珥,同时在山下有约书亚直接从事争战。在这里约书亚表征争战的灵。我们的约书亚就是耶稣,祂乃是争战的灵,直接与亚玛力人争战。

当我们祷告,我们就与代求的基督是一(罗八34)。当我们治死肉体,我们就与争战的灵是一(加五17)。一面,我们必须与基督一同祷告;另一面,我们必须凭争战的灵击杀肉体(24)。钉死旧人是神的责任;钉死肉体是我们的责任(罗六6,八13,加五24)。罗马六章六节告诉我们,我们的旧人已被钉死;那是二千年前基督所已经成就的事实。然而加拉太五章二十四节告诉我们:“但那属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲,都钉了十字架。”这说出我们需要将肉体钉死。罗马八章十三节说,我们必须“靠着那灵治死身体的行为”。由以上经文我们看见,钉死旧人是神的责任;但钉死并治死肉体是我们的责任。当我们看见旧人活出来,我们就要将肉体钉十字架。然而,我们无法凭自己的力量与意志将肉体钉死,我们需要那灵的能力。赞美主,我们有争战的灵;这灵乃是真正、直接与亚玛力人争战的。不是你我在争战,乃是约书亚所表征之争战的灵在争战。我们需要应用那灵治死身体的行为,对付我们的肉体。

为这缘故,我们需要祷告,甚至需要不住地祷告。事实上,我们若不祷告,我们就是在肉体里。唯有当我们不住地祷告,我们才能蒙拯救脱离肉体。我们也许曾有一次击败肉体,就像扫罗那次征服仇敌;然而,对付肉体并非只有一次,乃是持续不断的。比方,弟兄们每天都需要刮胡子,今天刮了,明天又长出来,就需要再刮一次。对付肉体也是如此,不能只倚靠一次的得胜;这就是保罗劝我们要不住祷告(帖前五17)的原因。这种的祷告是需要继续不断的,好使我们能与代求的基督是一。我们也需要运用灵,活在灵里,让那争战的灵在我们里面击杀肉体。

在实际的应用上,我们需要注意以下两点。第一,我们必须看见我们的旧人已经与基督同钉十字架;这是已经成就的事实,我们需要看见并持定这事实。第二,根据我们所看见的,我们需要承认这事实。我们需要同意:“是的,主啊,我的旧人已经与你同钉十字架,我的地位就是只配被钉死、了结并埋葬。”我们需要承认、同意并持定基督所成就的事实。基于这事实,每逢我们看见肉体兴起,不要试图凭自己去对付,只要转向灵,让那灵带着治死的能力,应用到我们肉体上。在对付肉体时,我们需要看见、承认并同意主所完成的事实,然后借着转向那灵来应用这事实,就是让那灵在我们的肉体上执行治死的能力。

神吩咐扫罗“去击打亚玛力人”,并“灭绝他们所有的”,不可怜惜他们;但扫罗没有顺从耶和华的吩咐

神吩咐扫罗“去击打亚玛力人”,并“灭绝他们所有的”,不可怜惜他们;但扫罗没有顺从耶和华的吩咐(撒上十五3~9)。以下我们要来看扫罗如何不顺从神的吩咐,以及他不顺从的后果。

扫罗灭绝了亚玛力的众民,却怜惜亚甲王,也爱惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔,并一切美物

扫罗灭绝了亚玛力的众民,却怜惜亚甲王,也爱惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔,并一切美物(7~9)。

扫罗和百姓怜惜该灭绝之物中上好的,这描绘一个事实:在经历上我们宝贝自己肉体、天然生命好的方面,不想加以毁灭

扫罗和百姓怜惜该灭绝之物中上好的,这描绘一个事实:在经历上我们宝贝自己肉体、天然生命好的方面,不想加以毁灭。肉体那些丑陋、败坏的部分是显而易见的,因此会被我们弃绝并定罪。然而,肉体好的方面,就如我们的爱、仁慈、谦卑、对神工作的热心、事奉神的才能等,我们却以为是该保留的;正如扫罗保留了亚甲王和那上好的羊、牛、肥畜等,并以向耶和华献祭为借口和掩饰。

我们常听见圣徒见证他们如何将自己奉献给主,移民开展、传福音、研读圣经或帮助圣徒等,这些都是可敬的;但我们必须自问:“当我奉献自己、牺牲自己、牺牲时间、花费力气为神作事时,是谁在作呢?是我那好的肉体作的?或是出于主在我里面的运行?”这该叫我们受警惕;肉体、天然生命好的方面的确不是那么容易分辨。许多时候,召会中有许多的需要,我们也有能力并感觉要应付那些需要,就立刻去作了,却丝毫没有在主面前考量:“主啊,这到底是我还是你?这是肉体还是那灵?”不要忘记,亚玛力人和以色列人原是亲戚,是很近的。许多时候,我们无法立即加以区别。然而,我们如果只说是要献祭给耶和华,那并不是充分的理由;我们必须追溯那个源头,到底是我们作,还是主作。

我们在神的恩典以外,不倚靠祂、信靠祂,无论作什么,都是出于肉体的

我们在神的恩典以外,不倚靠祂、信靠祂,无论作什么,都是出于肉体的(腓三3~4)。离开神的恩典,我们就不能作什么。即使我们传福音很有经验,也很擅长,知道用什么话摸着人心,却仍需要谦卑向主祷告:“主啊,若没有你,我就和世人一样。我需要你。”每当我要为主说话前,都有许多祷告,因为我害怕出于自己。虽然我经常传讲信息,在某种程度上也知道如何传讲;但每次上台前,不论在何处,我都会祷告:“主啊,我需要你。若没有你,我什么都不能说。主啊,不要让我说任何不是出于你的话。”然而,有些弟兄服事过一段时间后,对自己所能作的就很有自信。他们认为自己能作得很完美并完全,到末了就像扫罗一样为自己立记念碑(参撒上十五12)。要看出肉体消极、丑陋的方面,并不困难;但要看出肉体好的部分,并加以定罪、审判并弃绝,就不太容易。请记得,那些好的部分仍然是肉体;我们在神的恩典之外所作的,都是出于肉体。

肉体的每一面,无论是善或恶,都与恩典和神的国对抗,使我们不能享受基督;所以,我们必须恨恶肉体的每一面,在毁灭肉体的事上绝对

肉体的每一面,无论是善或恶,都与恩典和神的国对抗,使我们不能享受基督;所以,我们必须恨恶肉体的每一面,在毁灭肉体的事上绝对(罗八13,加三3,五2~4)。请记得,我们有可能在肉体里读圣经、在肉体里祷告、在肉体里传福音。在腓立比一章,保罗在捆锁之中受苦时说,“有的人传基督,是因着嫉妒争竞。”(15上)又说,“那一等宣传基督,……是出于私图好争。”(17上)人不能宣称自己所作的一切都是为着神,就以此称义自己的手段。我们若在肉体里,凭着肉体行事,就是与神为仇。

神不要扫罗用上好的牛羊作祭物献给祂

神不要扫罗用上好的牛羊作祭物献给祂(撒上十五15)。呈献给神的任何出自肉体之物,在神眼中乃是恶的(19)。照我们自己的意愿向神献祭,乃是僭妄且有罪的(创四5,太七22~23)。有的人以为,他只要向神献祭,神必定悦纳;然而在创世记四章,该隐献祭给神,神却看不中他和他的供物(3~5)。该隐从地里的出产拿供物献给神,是按照自己宗教的观念;然而,照着神给亚当和夏娃的启示,堕落的人需要祭牲为他们流血,才能使神得满足(参三21,来九22)。该隐按照自己宗教的观念向神献祭,这对神乃是可憎的;那就是他的僭妄。

马太七章说到当主回来,祂的仆人向祂交账时,许多人要对主说,“主啊,主啊,我们不是在你的名里预言过,在你的名里赶鬼过,并在你的名里行过许多异能么?”(22)那时,主要向他们宣告:“我从来不认识你们。”(23)不论这些人自以为作了什么好的工作,主却对他们说,“我从来不认识你们。”主在这里的意思似乎是对他们说,“我从来不认可你们,你们不过是按照自己的肉体,在肉体里行事。”

照我们自己的意愿行善,实际上是悖逆神宝座和祂经纶的行为

照我们自己的意愿行善,实际上是悖逆神宝座和祂经纶的行为(撒上十五22~23,出十七16)。这是非常严重的事。我们都需要让那灵向我们说话,因为我们都是肉体。今天在基督教里,基督教工人办教会比开餐厅还容易。开设餐厅需要申请证书、执照,办教会只要租场地、买椅子。这样的事一再发生,因而制造分裂,带进神子民中间的混乱。尤其现今是网路时代,任何人都可以架设网站,拍摄影像,有自己的职事;为神作事似乎既容易又方便,但我们要问:“这样作的源头是否出于那灵?”有些人所作的,可能得到许多人的欣赏和回应,也让许多人得着帮助;然而这些却是在肉体里作的,是出于己,为着建立自己的记念碑,并使人自我感觉良好。我们需要主的光照,使我们看见自己的肉体。没有人能告诉我们,什么是在肉体里,什么事不该作;我们需要那灵的光照。求主使我们对自己的肉体有所看见,而不愿在这事上无知。这是何等严肃的事。

扫罗的不顺从,暴露他是背叛神的人,也是神的仇敌

扫罗的不顺从,暴露他是背叛神的人,也是神的仇敌(撒上二二17)。

扫罗全然背叛神,完全不服神,不以神为他的王和他的元首

扫罗全然背叛神,完全不服神,不以神为他的王和他的元首。当撒母耳来对付扫罗时,扫罗说,“……我有罪了,虽然如此,求你在我百姓的长老和以色列人面前尊重我,同我回去,我好敬拜耶和华你的神。”(十五30)这指明耶和华不是扫罗的神,乃是撒母耳的神。扫罗是在为别人的神作事;事实上,他乃是悖逆神。他按照自己的作法,作自己认为该作的事。

他是由悖逆所构成的;这样的悖逆与拜偶像一样邪恶

他是由悖逆所构成的;这样的悖逆与拜偶像一样邪恶(23)。我们不要像扫罗那样被悖逆所构成,乃要被真理构成,被神圣的生命构成。我们的构成会自动表现出来。悖逆会成为一个人的构成;这样的人即使举止文雅,仍然是悖逆的。

撒上十五章二十二至二十三节的确是非常严肃的经节:“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?看哪,听从胜于献祭;听命胜于公羊的脂油。悖逆与行邪术的罪相等;顽梗与拜虚神和家神相同。你既厌弃耶和华的话,耶和华也厌弃你作王。”这里的行邪术就是与鬼交往。我从年幼就宝爱这两节;这话给了我很多警告,也给了我许多保守。扫罗以为他把最好的留下来,要献祭给耶和华,耶和华一定会喜悦;但撒母耳的回答似乎是说,“耶和华不喜悦你的燔祭和平安祭,祂只喜悦你听从祂的话。”

我们可以比较一下扫罗的悔改,和大卫在诗篇五十一篇的悔改。事实上,扫罗并没有真正的悔改,他以为说自己有罪了,并请求赦免,事情就结束了。但诗篇五十一篇给我们看见大卫这个人和他的悔改。他说到祭物和供物:“你本不喜爱祭物;若喜爱,我就献上;燔祭你也不喜悦。神所要的祭,就是忧伤的灵;神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”(16~17)大卫的悔改是深的;反之,扫罗是那样任意妄为,以为献祭给神,一定能讨神喜悦。他完全是由悖逆所构成,那悖逆是一种拜偶像。撒上十五章二十三节说到虚神,是指虚空的偶像。扫罗乃是在拜虚空的偶像,而不是敬拜神。

扫罗所作的,与接触邪灵,要行邪灵的意愿而不行神的意愿,是同样的邪恶

扫罗所作的,与接触邪灵,要行邪灵的意愿而不行神的意愿,是同样的邪恶(23)。悖逆使扫罗与鬼接触,悖逆就像行邪术的罪一样,行邪术就是接触鬼。回顾主恢复的历史,在一九八八年的风波里,所有火烧的箭都朝向李弟兄。李弟兄说,“有些弟兄被邪灵掳掠并利用,作一些完全不合逻辑、不合理性、且不合人性的事。”(LEE文集一九八九年第四册,四五五页)那些从前和我们一起服事的弟兄,所说的谎言以及所发表的仇恨,完全是不合逻辑的,不是出于人,乃是属鬼的。背叛的事不是仅仅由一些人所组织,乃是鬼所煽动的。那些持异议、背叛主道路的人,乃是与鬼接触,得着鬼的加力;有些事他们能作,能写,也能讲,真是令人难以想像,他们竟然有那样的本事。我们需要惧怕,若不顺从神的吩咐,就会给虚空的偶像开门进来,甚至给鬼进来。

一切的悖逆都是任意妄为,胆敢离开神而行事

一切的悖逆都是任意妄为,胆敢离开神而行事。“任意妄为”(presumption)按英文字典的解释乃是“一种不当、不合宜或不敬的放肆”。这不仅仅是自以为是,有某种想法,这乃是一种不敬、不当、不合宜的放肆。当撒母耳问扫罗:“我耳中听见的这羊叫、牛鸣,是怎么回事呢?”(撒上十五14)扫罗不承认自己有错,反而很壮胆地说,“我实在听从了耶和华的话。”(20)他是那样放肆,认为自己在讨神喜悦。

扫罗失去君王职分,因他没有灭尽亚玛力人

扫罗失去君王职分,因他没有灭尽亚玛力人(26、28)。前不久,扫罗才刚受膏作王(十1),却因着没有灭尽亚玛力人而显出他的悖逆,以致结束了他的君王职分。虽然他继续掌权,但就神而言,扫罗和他的君王职分都已了了。

我们若在对付肉体的事上不绝对,就会像扫罗那样失去我们的君王职分

我们若在对付肉体的事上不绝对,就会像扫罗那样失去我们的君王职分(彼前二9,启一6,五10)。

关于扫罗不顺从的记载乃是警告,指明我们不该在神的国里凭肉体作任何事;我们必须在凡事上,将我们的肉体钉十字架,并且忠信地运用我们的灵跟随主,祂就是住在我们灵里,与我们是一的赐生命、终极完成的灵

关于扫罗不顺从的记载乃是警告,指明我们不该在神的国里凭肉体作任何事;我们必须在凡事上,将我们的肉体钉十字架,并且忠信地运用我们的灵跟随主,祂就是住在我们灵里,与我们是一的赐生命、终极完成的灵(林前十五45,六17,提后四22,加五16、25)。神要祂所有的儿女都作祭司,成为国度,与基督一同作王掌权(彼前二9,启一6,五10);这是我们的定命。然而,我们的悖逆会使我们失去君王职分,并且阻挠、拦阻我们进入神的国。

亚玛力人受到对付时,神的国就立刻进来

亚玛力人受到对付时,神的国就立刻进来(出十八1~26)。神的国与亚玛力人不能共存,当肉体受了对付,国度自然就在这里。神的国表明神的权柄,借这权柄使万有都归服神(可一15,约三3、5,启十一15,十二10,但二44)。因着肉体与君王职分相对,只有当肉体彻底受了对付,神的国才能进来(林前六9~10,弗五5)。

我们若遵照主的话,灭尽肉体,并照着灵生活行事,就会有君王职分并在神的国里

我们若遵照主的话,灭尽肉体,并照着灵生活行事,就会有君王职分并在神的国里(罗八4,十四17,加五19~21,彼后一5~11)。李弟兄离世前有一次简短的交通,鼓励我们要带人经历神生机的救恩:“就是把一个神所拣选的人,一点一点作成一个神所重生、圣别、更新、变化、模成神长子形像,以致荣化的人;这么一层一层爬上去,爬到最高点,就是大家都一致了,都没有肉体了,没有天然了,都是在灵里,都是在诸天的国里,都是新耶路撒冷里的人。这就是那个最高点。”(LEE文集一九九四至一九九七年第五册,六六一页)在主的恢复里,我们与主一同行动,不是仅仅为得着一些知识和教训。靠着主的怜悯,盼望主借着一年七次的特会和训练,带我们一层一层的往上去,直到我们达到那个最高点,就是大家都没有肉体,都在灵里,都在诸天的国里,都是新耶路撒冷里的人。肉体必须过去,因为只要肉体还存在,国度就受拦阻无法进来。

现今我们所处的时代,可说已经来到国度时代的门槛。盼望凭着主的恩典和怜悯,我们会成为那一班带进国度时代的人。然而,除非肉体被除去,否则国度无法进来。耶和华要世世代代和亚玛力人争战;在神的国里,肉体是完全没有地位的。愿主赐给我们亮光、恩典,使我们凭着祂的恩典和怜悯,与祂合作,严肃地对付肉体。我们自己无法直接作这事,我们需要祷告,甚至不住地祷告,随同那代求的基督而祷告。我们也需要享受那内住、终极完成、包罗万有的灵,就是争战的约书亚所预表那争战的灵,来击杀我们里面的肉体。主能作这事,但我们需要与祂合作,并让祂作,好使我们在基督徒的生活和召会生活中,在主的恢复里往前时,我们的己能越过越多地被暴露、弃绝并除去,使我们至终都成为新耶路撒冷里的人。愿主怜悯我们。阿们。(J. L.)

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